久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

真實智慧是從定中生的
 末後這一句，「即與三世諸佛如來功德平等」，前頭一句講果報，你入佛境界，這句是講你修行功夫。功是功夫，功夫是因，德是果報，功德的「德」跟得失的「得」是一個意思，你自己沒有功哪來的德？？你什麼也得不到。佛法常說，持戒有功，你得到什麼？得清淨心，清淨心是定。持戒有功，清淨心是德，你得到了。修定有功，定就是清淨心，開慧是德，心地清淨，智慧就生了。真正的智慧是從清淨心生的，這個你要知道，不是聽多少經，不是念多少經，不是在世間學的什麼，都不行。所以，真實智慧是從定中生的，是你自己自性裡頭本來有的。宇宙之間的事情你沒有一樣不知道，為什麼？宇宙一切的森羅萬象是你自性變現的。你看六祖開悟的時候，末後一句話說的，「何期自性，能生萬法」，你自性能生萬法，萬法哪有一法你不知道，哪有這種道理？所以你全知道，你要學它幹什麼。你所學的，以為知道的，可能是錯誤的，不是真知道，是錯了？。真的知道是從禪定，心定下來，定下來見到性，真知道，真明白了。？所以佛教給我們，你要求到哪裡求？到內，不能在外。佛學叫內學，佛經叫內典。不向內，向外呢？？向外叫外道。所以佛門這個外道不是罵人的，不是藐視人的，是說我們自己修行修錯了，心外求法，就是不知道從戒定慧學。？你方向錯了，方法錯了，你得到的結果當然也是錯的。這就叫佛法跟世法，差別在此地。什麼叫佛法？從心性裡面悟出來的是佛法，從外面學來的是世間法。心性自然流露的是真的，不是心性流露，外面道聽塗說的，就靠不住。這個一定要知道。
 如來的功就是戒定慧，我們學佛從哪裡學起？一定從戒學起，因戒得定，因定開慧。現在學佛大家忽略了戒，沒有戒了。佛家的根本戒是十善業道，現在十善業道不但在家佛弟子做不到，出家的法師也做不到。那怎麼辦？那就不得其門而入，來生不但佛你沒分，人天都沒分。《十善業道經》上講得很好，這個經是人天的根本，也就是說，你來生還能得人身要靠這個，你來生想生天也靠這個，中品的十善得人身，上品十善生天。為什麼從前的人都學成，現在人為什麼不行？這個要知道。從前人有家教，小孩從生下來，父母就教你怎麼做人，就教導你人與人的關係。人與人的關係不出五大類，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，把人的關係說盡了。這些關係如何相處，給你講這個道理，這就是持戒，關係搞清楚是看破，在處理事情的時候放下。放下自己的欲望，放下自己的貪瞋痴慢，放下自己的自私自利，放下自己的名聞利養，你跟別人才能夠和睦相處，才能互助合作。從小教，小時候他有這個根底，再一聽佛講的，對，佛講的句句話都對，行，我都能做到。所以從前學佛不難，底子厚？。現在從小沒人教了，也教，教什麼？教競爭，這個很可怕，教自私自利？，所謂是本位主義。本位主義就是中國古人所謂「人不為己，天誅地滅」，不就是這個意思嗎？本位主義。都為自己，連父母都不要，只知道有自己，不知道有別人。父子親愛沒有了，兄弟的友愛沒有了，朋友的信義沒有了，對領導的忠誠沒有了，這個社會怎麼會不亂？這個社會怎麼會沒有災難？災難是所有一切不善的心行所感得的，幸福跟美滿是善心善意所感得的。你看看社會大眾他起心動念是什麼，你就知道這個災難能避免嗎？這些災難會不會連累到我？我如果心裡沒有惡念，口裡面沒有惡言，身沒有惡行，他有難，我不遭難。這就是大乘教裡面講的共業跟別業，我跟他不共業。整個世界毀滅了，我還存在嗎？存在，我到好地方去了，歡歡喜喜，沒有絲毫恐懼。功夫好的，一下能夠頓斷，把這些煩惱習氣放下，那你就成佛了！
 所以什麼是功德要把它認清楚，千萬不能把它跟福德混作一談，那你就錯了，福德不能解決問題。什麼叫福德？什麼叫功德？斷惡修善是一，這裡面，斷惡修善裡有妄想分別執著，統統是福德。三個，妄想、分別、執著能夠斷一個，就變成功德。功德跟福德在事上來講看不出，從起心動念上就清清楚楚、明明白白，這個要知道。三寶門中，誦經、念佛、參禪、弘化，沒有執著，是功德。沒有執著，小功德；沒有分別，中等的功德；不起心、不動念，大功德，圓滿功德，這個道理要懂。念念在計較，念念在執著，功德都沒有了，福德，福德超越不了六道輪迴。佛的經教，理要參透！為什麼？參透之後你在日常生活上用得上，活學活用，他沒有障礙。凡是遇到障礙，你沒有參透，沒有參透處處都有障礙，所謂處處成障；參透了，左右逢源，沒有障礙。所以，功德要認識清楚。你看初住菩薩跟三世諸佛因地上平等，前面境界是果報上平等。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
 
 

能生萬法它速度多快
我講到這些事情我就常常想，想到什麼？在做小朋友的時候玩過萬花筒，有同修給我找到，但是找到很小的，這是個小的萬花筒，這樣看看在裡面轉的時候。我就想找一個大的，我們用攝相機把這個畫面放在屏幕上，注意看到。萬花筒用來比什麼？能生萬法，你看你只要動，它就比前面變化，你不動它就沒有變化。自性不動的時候沒有相，叫大光明藏，什麼東西都沒有；可是你念頭一動它就現相，就森羅萬象。而且這個相，不管你怎麼動法，它現的就不一樣，絕對不會有兩個相同的相。到什麼時候相同？相統統沒有了就相同，大光明藏這就相同了，所以說佛佛道同。等覺菩薩都不同，為什麼？等覺菩薩還有相，到究竟佛果上就一樣，完全相同。這個意思深，宇宙的真相是什麼？佛講無常，無常就是剎那剎那，就像我們放幻燈片一樣一張一張的。所以我用電影來做比喻，電影，諸位曉得，電影是幻燈片，放映機一打開，這張幻燈片就照出去，照在銀幕上它有沒有先後？沒有，沒有先後，不是爆炸，它就是這樣就出來了。可是它很快，它鏡頭一關，這相沒有了，再一打開，第二張起來了，一秒鐘二十四張。所以我們看電影，電影銀幕上現的相是二十四分之一秒，這樣的速度，我們就被銀幕的影像欺騙了，以為好像是真的。我們現實生活，能生萬法它速度多快？佛在《仁王經》上所說的，我常常講是佛的方便說，不是真實說，方便說已經就不可思議了。方便，佛說一彈指有六十剎那，也就是一剎那是一彈指的六十分之一這個時間，一剎那裡面有九百生滅，像放映機的鏡頭開關有九百次。我們彈指彈得快的話，我一秒鐘至少彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次，二十一萬六千分之一秒。你怎麼知道它是假的？《仁王經》上說的，我說佛是方便說，為什麼我說它是方便說？因為用光速來講，它比光還慢，光速一秒鐘三十萬公里。所以我們曉得，真正速度確實是億萬分之一秒，你沒辦法，我們現在講起個念頭，那就不知道是多少個畫面出現，你就沒有辦法計算。所以這個才是事實真相。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
 

這提高是你的性德提升
***承接取段上下文*** 所以世界初成，就有眾生移居到那個世界，移民一樣，與那個世界有緣的眾生，他自然就到那裡去了。可是眾生還沒去的時候，菩薩先去，為什麼？菩薩知道那批眾生要到那邊去居住，菩薩在那邊先替他們安排，現種種資具，就是他所需要用的、生活的都給他準備好。在很多宗教裡面說神造世界，大概就這個事情。譬如我們地球，這個地球形成的時候，菩薩先來，地球上還沒有人，他先來，早就給你安排好。這有動物、有植物、有礦物，將來人在這裡居住，他就能運用這些、採用這些。可是現在的人不知道愛惜大自然，隨著自己的意思還要糟蹋大自然，破壞大自然，那麻煩就來了，這世界就會毀滅。世界的成住壞空也不是自然而然的，是眾生的業感，這個要懂得。眾生心地善良的時候，這個世界是成住；眾生心行不善，這個世界就壞空，離不開因果。
「世界將壞，菩薩後沒，為說上定，令免三災」。這有道理，真叫慈悲到極處，世界將要壞的時候菩薩最後走；換句話說，菩薩先來，菩薩後走，佛菩薩沒有不在世間的。釋迦牟尼佛滅度不在了，那是佛的方便說，不是真實說，真實怎麼樣？沒走。我們現在明白了，佛菩薩是法性，他沒有來去，這就是緣現與不現，緣成熟的他現了，緣不成熟的他不現，不是他不存在。好比我們收看電視一樣，我們頻道按下去，這就是緣，畫面現了。我們再按一下頻道沒有了，不看它就沒有，不是它不在，諸佛菩薩的示現亦復如是。我們迷了，迷了把自性變成什麼？變成叫靈魂，靈魂是怎麼有的？執著有的。你執著要是沒有了，放下了，靈魂就恢復，恢復什麼？恢復叫自性。我們佛講靈性，就不是靈魂，迷了叫靈魂，悟了叫靈性，靈性遍法界虛空界。靈魂在法界虛空界橫衝直撞，自以為是；不知道我，我是遍法界虛空界是我，真我。迷了之後，只把這一點點東西認為是我，這就是經上講的「可憐憫者」。

doo0010在世間做許多慈善事業
***承接取段上下文*** 下面說「若爾」，那要是這樣的話，「今或能信何耶」。像這樣講的話，現在有幾個人他能信，這是為什麼？何耶是為什麼，為什麼他能信？下面就講了，「由二力故」，有兩種力量在，所以他能信。「一現修淨福，稱所求故」，這個人在這世當中修清淨福，也就是行善不求果報，這叫淨福。行善不求果報，諸位想想看，這個人的心量就是《華嚴經》初講十種當機裡有一種叫大心凡夫。行善不求果報，這個心量大，這個人心清淨。一般世間人修善都講求果報，沒有果報就不幹了。所以諺語說「佛門好修福」，為什麼？捨一得萬報，你在佛門裡面供養一塊錢，回來的果報是一萬塊，真叫一本萬利，所以大家都願意到佛門修福。這是真的，一點都不假，佛門裡沒有妄語。今天這個世間做大官的、發大財的，都是過去生中在佛門修福，他要不在佛門修福，他怎麼能得這麼大的富貴？我們說這些話現在人不相信，但是古人相信。現在人不相信，現在人也不肯修福，不肯在佛門裡修福，換句話說，往後他們的福報愈來愈縮水。譬如這一生當中發大財的人，過去生中修的。過去在佛門中修，現在不知道了，不曉得在佛門修，在世間做許多慈善事業，他也有果報，但是沒有佛門這麼大。你要是問什麼原因？佛門教你修清淨心，不求福報，差別在此地。不求福報，那心大，沒有邊際。
現在人行善修福，他都要講求，都要有回報。建一個學校，學校用自己的名字，名也是福，他的福報就享掉了。換句話說，他不是無條件的，他是有條件的，我修的用我的名字，人家看的時候都讚歎一下，讚歎是福報，把你的福報讚掉了。我們中國人講積德，積陰德，陰德是什麼？做了人不知道，陰德報得厚。陽德是什麼？你做的好事人家都看到，讚歎你，這一讚歎都把你的福報讚掉了。所以做好事，別人不讚歎你，對你來講好，你積了陰德；做一點好事，報紙上一宣揚，沒了，當時就報掉了，這個道理要懂。所以佛教人是有道理的，教你全心全力修善，不求果報。
尤其是佛教，佛教現在大家誤會，認為這是迷信，迷信哪有福報？所以現在真的，現在在佛門修福，絕對沒有從前那麼大的福報。不要說太久，我們中國人講甲子，一甲子之前，差別很大，六十年前。六十年前在中國大陸，那時候我才二十歲，相信倫理、道德、因果的人還很多。不信的人是有，但是相信的人比不信的人多，一般講起來，相信的超過半數，不相信的是少數。不像現在，現在相信的是極少，不相信的是大多數。所以現在修福，在佛門當中修不到福了，為什麼？現在佛門裡面不講戒律，也不研究經教，也不知道依教修行；換句話說，戒定慧三學都沒有了，在形象讓人家看都是迷信，這就很困難。所以我們一定要認識佛教，不是迷信。
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doo0009般若是佛教學中心主要的課程
 大方廣佛華嚴經（第一八七四卷）香港佛陀教育協會 檔名：12-17-1874★請上網看全文★
 諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，最後的一大段，校量勸持分，這有九首偈頌，我們今天從第三首看起：
 【世間一切諸凡夫。信是法者甚難得。若有勤修清淨福。以昔因力乃能信。】
 這首偈是說明《大方廣佛華嚴經》不是一般凡夫能接受的。我們知道這部經是佛給大菩薩們演說的，但是凡夫裡面有一種人也有能力參與，這是哪一種人？所謂叫大心凡夫；雖然是凡夫，凡夫就是說妄想分別執著沒有斷掉，但是心量很大，就像大乘教裡面常說的「心包太虛，量周沙界」，有這麼大的心量可以接受《華嚴經》的教誨。這個經上講的有兩種凡夫，一種是修福的，心量很大，他能修福，修淨福。這個淨福是什麼？修福，服務社會，服務別人，不求回報的，這就清淨；如果你布施還有所求，這就不清淨。所以淨福在此地，這跟華嚴菩薩的心相應，為一切眾生服務，決定沒有求回報的念頭，這可以能契華嚴的境界。第二種是善根深厚，這是說過去生中曾經學過。當然學得不好，如果學好了他就成菩薩，沒學好。這一生當中又遇到了，聽到這個法門能生歡喜心，這非常的難得。這都是能夠接受的，當然他得利益。
 另外還有一種人聽了之後不相信，所以清涼大師講「今不信者，願少聽聞，為毒塗鼓，終成堅種」。這個地方，在佛經上常常會看到的一個比喻，就是毒塗鼓，也稱之為毒鼓，這必須要做一個簡單的介紹。佛法裡面講鼓有兩種，一種叫天鼓，一種叫毒鼓，實際上說是一個鼓，不是兩個鼓。我們看佛經裡面常說的「對於五乘之機，各說五乘之教，彼等各信順修行，得證果之益」，這就比喻作「天鼓」，這些我們要懂。所謂五乘之教，首先我們要曉得，佛法的本質它是教育，不是宗教，但是現在變成宗教了，我們也不能不承認。五乘就是學校有五個階級，像我們現在所講的小學、初中、高中、大學、研究所，這五種差別。為什麼？因為學生不一樣，學生有五乘的機，機就是學生的程度，要對五乘之機，他是小學程度，你就得教他小學，他是中學程度，你就教他中學。在大乘教裡面講《阿含》，《阿含》是小乘，對一般人講的。這個經教裡面的內容多半講倫理、道德、因果，關於哲學、科學講得少，不是沒有，有，很少，但是講的也很淺顯，並不怎麼深，這是《阿含》。阿含釋迦牟尼佛在當年講十二年，他教學四十九年，前面十二年奠定基礎。有了這個基礎之後，第二個階段講方等，方等就是從小乘過渡到大乘，方等是大乘的初機，就好比是初中，這八年。你想想看二十年，阿含十二年，方等八年，跟釋迦牟尼佛學習，學習二十年了，這個底子很不錯，那就講純粹大乘，這般若。《   般若是佛教學中心主要的課程，講了多久 ？講了二十二年，你就曉得這是佛教學最重要的課程。般若是什麼？智慧，就是教你開悟。般若所學習的，諸法實相，就是整個宇宙人生的真相  》。這裡面包括著高深的哲學跟科學，這好比是大學。大學後面是研究所，研究所講到《法華》、《華嚴》，屬於研究所的。《華嚴》跟《法華》的內容是相似的，完全講最高的境界，也就是說最高之真的哲學與科學在這部經裡面。
 《華嚴經》裡面，諸位我們也聽到了最高的哲學、最高的科學。譬如現在所講的太空物理、量子力學、基本粒子，我們在這部經上統統學過；跟我們講精神、物質是怎麼來的，緣起，統統都講到。這些我們聽是不好懂，物質從哪裡來的？物質從能量，科學家講能量，變現出來的。佛法裡面也是講能量，波動就是能量，一念不覺，那就是波動，由波動產生了精神，由精神就產生了物質，它的速度太快。我們用《仁王經》做過比喻，《仁王經》是佛的方便說，不是究竟說，那個時間的算法是二十一萬六千分之一秒。我們看電影，電影銀幕上這個畫面是一秒鐘二十四次鏡頭的開關，也就是二十四分之一秒，我們在電影上就看不出是假的，好像是真的一樣。尤其我們現在這個人身，它不是平面的，也就是不是二維空間，是三維空間，立體的。實際上這個形相的生滅不止二十一萬六千分之一秒，不止，實際上說應該是億萬分之一秒，所以佛法說不生不滅。
 為什麼會有這麼多森羅萬象，十法界依正莊嚴變化怎麼這麼大？是你自性裡頭本自具足。我沒有辦法比喻，所以我就想起我們在小孩、兒童的時候喜歡玩的萬花筒，用這個比喻能夠相似。你看萬花筒就曉得，千變萬化，這裡面所變現的找不到一個同樣的，再多的變化，千萬次的變化，它不出這個筒，這個筒本來具足的。這個筒比喻是自性，萬花筒裡的現相就比喻森羅萬象，十法界依正莊嚴確實自性本自具足。從這個地方就體現佛在經上所說的，比科學家講的還要微細。講到最微細的地方，大小不二，基本粒子裡面有世界。給我們講到，你能夠把分別執著，妄想不談，只要把執著能夠放下，六道裡面的空間維次就沒有了。空間維次沒有了，就是時間沒有了、空間沒有了，空間沒有了就是沒有距離，時間沒有了就是沒有先後，這是事實真相。如果你再能把分別去掉，這個空間突破就更大，到不起心、不動念，整個宇宙的空間時間都沒有了。那佛說的，這種境界你自己證得就相信了，怎麼樣證得？放下妄想分別執著就是，所以是不思議境界。我們從很多科學跟佛法合起來看，能得到訊息，能夠體會到，能夠深信不疑。
 學佛最重要的修什麼？修清淨心、修平等心。必須從內心深處把對立的念頭放棄，這放棄就是放下。別人跟我對立，我不跟他對立，不是求外面境界，是求自己，自己只要不跟對方對立，對方也就對立不起來。對立是相對的，一邊沒有，那邊就不能成立，所以佛法叫內學，用內功，道理在此地。對立沒有了，矛盾就沒有了，矛盾沒有了，衝突就沒有了。這是我們這麼多年來，在這些國際友人當中解釋如何化解衝突，這是基本的道理，真有效。所以這裡面確實有非常高深的，我常常講，倫理、道德、因果、科學、哲學都講到最高峰，都講到究竟圓滿。這部經還很長，九十九卷，我們大概學到應該是有八分之一的樣子，後面還有八分之七，還很長。學到這個地方很多同學興趣都提起來了，都能夠生歡喜心，都能夠體會到一些。應用在自己日常生活當中，你的生活美滿了，生活幸福了，叫學以致用。能幫助你修身，能幫助你改造命運，能幫助你家庭幸福，能幫助你事業圓滿，它是真的學問，它不是學了沒用的。
 我們現在看這兩種鼓，《  毒鼓。經教就是辦學，要從小學辦起。對整個世界一般大眾來說要講人乘，人乘裡面特別要重視倫理，倫理是人與人的關係，道德是不同關係裡面應該遵守的原理原則，要守這個關係。道，這個關係從哪裡來的？關係是從大自然的法則，是從這裡來的。不可以違背大自然，一定要隨順自然，自然是道，隨順是德  》。隨順大自然，我們才能得到幸福美滿；如果不懂得這個道理，破壞大自然，破壞地球生態平衡，麻煩就來了，天災人禍都來了，道德的原理是從這生的。
 因果，這是真理，只要你一念不覺，這個因果就產生了。什麼時候叫沒有因果？大徹大悟，明心見性之後，那就真的因與果都沒有了。所以你只一念的我，簡單的講，【  你只要有「我」這個念頭，就有因果。你什麼時候能做到無我？其實無我還是有因果，那個無我的境界不一樣，要達到登峰造極因果才沒有，所以叫萬法皆空，因果也不例外。對菩薩來講有因果，只有對佛講沒有 】。但是佛要是應化在十法界有因果，他的應化身有因果，他的法身沒有。這就是大乘教裡常講「萬法皆空，因果不空」，善因一定有善果，惡因一定有惡報。所以懂得倫理道德，人不會做壞事，不甘心做壞事，我要做好人，我不願意做壞人；懂得業因果報，這個人不敢做壞事，為什麼？他怕惡報。這絕對不是迷信，它有很深的理論基礎，不了解基礎，你能夠做，你會得一生幸福美滿的人生，你能得到；如果你懂得這個道理，那當然更殊勝，懂得這個道理能超凡入聖。
 所以說對一般大眾要教人乘，再向上提升是天乘。一般講到天乘，多半宗教都講到天。可是天很複雜，佛法裡面講天有二十八層，不是單純的，到哪一層有哪一層的條件，只要你達到這個水平，你一定會到那邊去。它講的是合情合理，就好像我們這個人間有許多不同的俱樂部，你有這個愛好你就會參加，你自然就跟他們在一起。這是中國《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」，就是這個道理，志同道合的總會在一起。至於不相信的，聽了之後還不相信，這個多。這麼樣深奧的教學，《華嚴》是對研究所教的，這個課程不是淺學的人能夠理解。但是他不信？不信也有好處，你看這經裡面就勸他，「願少聽聞」，聽一次有一次的好處，佛法講一歷耳根永為道種，在你阿賴耶識裡面已經種了一個種子，這就叫毒鼓。
 下面說「又如對於五逆十惡之眾生，說佛性常住之大乘極致，彼等卻為生毀謗，墮於無間，故譬之於毒鼓」。毀謗正法，他聽了大乘佛法他不相信，他毀謗。毀謗也好，明白這個道理之後，佛經裡有兩句話說「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。這幾句話用毒鼓來解釋就很容易明白，為什麼？他毀謗大乘，毀謗佛法，破壞佛法，他會墮地獄。但是地獄罪受滿之後，他那個佛法的根，根深蒂固在他阿賴耶識裡，罪受完之後，以後再遇到因緣他就相信，他有根，他有種，最怕是沒有種。所以一生當中從來沒有聽說過，聽說能相信，能歡喜學習，那這就是天鼓，比喻天鼓；聽了不相信，比喻毒鼓。這個毒鼓，你要墮落，你要受很多苦，雖受很多苦，將來還會得利益。所以「雖墮無間地獄，而依此因緣遂得滅五逆十惡，入於菩提之道」。由此就知道，天鼓跟毒鼓，「配於順逆之二緣」，所以說順，能夠隨順佛法，歡喜學習，這就好比天鼓；聽了之後不歡喜，不能接受，還加以毀謗，這就譬如毒鼓。這實際上不是兩個鼓，都是一個，鼓是代表佛法，是一個，就是看你歡喜接受還是完全來批評、反對，果報不一樣。但是果報報後最後是一樣的，最後都能夠滅罪，罪受完之後滅罪，入於菩提之道。所以天鼓比喻順緣，毒鼓譬如逆緣。這有兩句話說得很清楚，如世俗所謂「忠言逆耳」，毒鼓就是忠言逆耳，好言勸你，你不接受，你還要毀謗，那這就是比喻毒鼓。
 毒鼓《涅槃經》裡面還有一段話說，《涅槃經》第九卷說「譬如有人以雜毒藥用塗大鼓，於大眾中擊之發聲」，就是擊這個鼓，「雖無心欲聞，聞之皆死」。這講鼓有毒，只要聽到這個聲音，就是無心也會死。「唯除一人不橫死者」，他說有一個人聽了他不死，這個人是什麼？「是大乘典，大涅槃經亦復如是」，它這個比喻，大乘經教跟《大涅槃經》也就像比喻裡面所說的，「在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲瞋恚愚痴悉皆滅盡」。這就是什麼？這個鼓是比喻大乘佛法，毒塗鼓就是佛法，你聽到之後，死的是什麼？這你就曉得了，你的貪欲心死了，你的瞋恚心死了，你的愚痴心死了，這是好事情，不是壞事情。他說唯有一個不死的，不死的是什麼？「其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也」。這個不橫死就是一闡提，一闡提是梵語，翻成中國叫沒善根，沒善根聽到大乘佛法，他貪瞋痴還在，他貪瞋痴沒死，是比喻這個意思，這諸位就好懂。所以說聽到毒鼓，毒鼓是佛法，是比喻，你聽了之後，真的能把貪瞋痴放下，這就等於是它都死了。這是什麼人？這是前面講的兩種人，一個是修清淨善心的人，一個是宿世善根深厚的人，他聽了之後真的會放下。為什麼？貪瞋痴帶給我們的害處太多了，最嚴重的害處就是讓我們出不了六道輪迴，生生世世在輪迴裡面打轉。這個生死輪迴從哪裡來的？就是從貪瞋痴來的，貪瞋痴要是斷掉之後輪迴就沒有了，所以講超越輪迴。誰能把貪瞋痴斷掉？要是沒有深厚善根他做不到。所以現在學佛難，內有貪瞋痴煩惱，外面有財色名食睡的誘惑，這個環境很不容易學習，要是沒有深厚的善根，你就非常困難。
 【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
 

doo0008佛沒有一句話是騙人的
***承接取段上下文*** 我們從大乘經裡面讀到，世尊當年跟從他的這些弟子，出家的常隨眾一千二百五十五人，在家這些弟子那就更多了，沒法計算，這裡面有諸佛菩薩再來的，不少！佛常常跟我們講，一佛出世，千佛擁護。這出世是什麼？緣分到了，這一尊佛跟這個地區眾生有感，他來應，不論應什麼身。就像惠能大師，他開悟了，住在現在的南華寺，你看他的弟子多少，在家出家至少有幾十萬人；真正開悟的，跟他境界相等的，四十三個，那叫得度的，上上根人。其他有大悟的、有小悟的，很多。解悟的就更多了，解悟的現在我們講搞佛學，能理解，做不到，就更多了。這裡面有沒有古佛菩薩再來？肯定有，來做影響眾，來擁護。所以說無論你用什麼身分，三十二應，應以什麼身得度就用什麼身，無論示現什麼形相，他是真佛，他不是假佛。那我們就聯想到肯定千佛擁護，所以他有那麼大的影響力，道理在此地。這樣子正法才能久住，正法才能普利眾生，所以內證就很重要。內證離不了戒定慧，都是要從戒定慧下手。證是什麼？慧開就證了，一定要從戒。一切經，每部經裡面都講戒律，都講一些規矩，我們要做到。你看每部經到最後，最後一句「信受奉行」，聽了之後相信，不懷疑，受是接受，明白了，接受了，接受就依教奉行，我照做，才能成就。他要不能依教奉行，那就變成佛學，他沒有內證功夫。沒有內證功夫，他對於佛所說的雖信，信得不清淨，依舊是有疑惑，疑惑他自己都不知道。這個太多了，例子太多了。必須自己智慧開了，得受用了，一絲毫懷疑都沒有，這生實相。

doo0007人人是好人，事事是好事
 大方廣佛華嚴經（第一八六九卷）香港佛陀教育協會 檔名：12-17-1869 ★請上網看全文★
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻最後一段。這段的經文比較長，「龍王遊戲喻」，我們讀過比喻「菩薩身雲各異」，也讀過比喻「菩薩光明等殊」。今天我們接下去看第三小段，有三首半偈頌，「雷聲不等，喻菩薩三昧多種」。我們把經文念一遍：【他化雷震如梵音。】這是講他化自在天。【化樂天中大鼓音。】『大鼓』就是我們前面學到的天鼓。
【兜率天上歌唱音。夜摩天上天女音。於彼三十三天上。如緊那羅種種音。護世四王諸天所。】『護世四王』就是四大天王東方持國天王，
，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王。【如乾闥婆所出音。海中兩山相擊聲。緊那羅中簫笛聲。諸龍城中頻伽聲。】
迦陵頻伽。【夜叉住處龍女聲。阿修羅中天鼓聲。於人道中海潮聲。】
這都是比喻，比喻「菩薩三昧多種」。三昧翻成中國意思叫正受，三翻作正，昧翻作受。像我們平常念的三藐三菩提，三都翻作正，三藐，藐翻作等，正等，正覺，三翻作正，菩提翻作覺。什麼叫正受？正受是針對六道眾生所說的，六道眾生的享受都不正常，佛菩薩的享受正常，受就是受用、享受。六道眾生為什麼說他享受不正常？佛把它歸納，這個享受也說不盡，要細說說不盡，佛把它歸納為五大類。身有苦受、有樂受，再多的享受總不外乎這兩大類；精神的享受有憂、有喜，我們講心理的享受，有憂、有喜，再多也不出這兩大類。所以身心合起來就是苦樂憂喜，這都不是正常的。另外一種是講色界天、無色界天，他們沒有苦樂憂喜。尤其是到無色界天，身體都沒有了，他是在定中，就是四禪八定，定中這個享受叫捨受。捨什麼？身捨了苦樂，心捨了憂喜，他沒有苦樂憂喜，這個受好！這個受就是正受。
為什麼不叫正受？因為他不能持久，他不能永遠保持；永遠保持下去就叫正受。我們知道色界、無色界他壽命到了，壽命到了就是定功失掉，他苦樂憂喜又冒出來、又現前了。所以他只是暫時停止，不是真的沒有。阿羅漢以上就得正受，正覺正受，他苦樂憂喜真的沒有了。所以阿羅漢的定，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，比非想非非想處天人還要深。非想非非想處天人達到第八定，這是世間禪定最高的，再上去叫第九定，第九定就出了六道，超越三界。所以阿羅漢所得的定叫九次第定，這時候才真正叫三昧，真正叫正受。阿羅漢以下都不是正受，這佛在經上講的，我們要懂得。
三昧是修來的，用什麼方法修？我們依照《華嚴經》裡面的道理、方法來修學，你得到的時候就叫華嚴三昧；依《法華經》的理論、方法修成功，就叫法華三昧；我們用念佛法門，或者是你依三經、依五經一論修成功，叫念佛三昧。我們念阿彌陀佛修成功，也叫念佛三昧。念佛法門也很多，略說一說也是一百多種。但是佛把它歸納，念佛法門不外乎四大類，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，再多都不外乎這四大類，《觀無量壽佛經》上說的。這四大類修成功，都叫做念佛三昧。所以菩薩三昧多種是這樣的說法，方法不一樣，得到三昧是相同的，也就是苦樂憂喜沒有了。
苦樂憂喜沒有了，就是大乘教上常講的入不二法門，苦樂不二、憂喜不二。這個話在什麼時候說的？這個話是在佛菩薩應化在世間。六道凡夫在修行過程當中，功夫確實提升到一定的境界，苦樂不二、憂喜不二。他還有沒有憂喜、有沒有苦樂？憂喜苦樂可能有，那些有都叫示現，我們凡夫看到他真受，受苦。釋迦牟尼佛當年在世，每天出去托缽，還曾經有一段遇到飢荒，外面托缽都托不到東西，所以受馬麥之報。人家拿餵馬的糧食，馬吃的，拿來供養佛，佛也接受。這都是給我們示現的，無論處什麼環境，不要執著、不要分別，你就得正受；如果有分別、有執著，正受就沒有。所以一定要知道，苦樂憂喜是不正常的受用，這一定要知道。修行的功夫也能在這個地方體驗出來，看看我們是不是功夫得力。功夫真的得力，苦樂憂喜淡了，不是很嚴重。我們看到有不少同學，這都是眼前的事情，得很重的疾病，癌症，非常痛苦，但是他念佛、誦經。他有沒有痛苦？很少，像一般人痛苦，十分痛苦他只會受一分，沒有感覺到什麼痛苦。這是功夫得力，功夫不得力的話沒有這種現象。另外一種，雖然自己沒有這個功夫，善根福德因緣具足，得三寶加持，也能夠得到。這是我們在現前能見到，我們自己也能體會到。
三昧就是禪定，大乘經上佛常常告訴我們，「外不著相，內不動心」，三昧就成就。所以念佛三昧是最普遍的，也是最容易成就的，但是你要記住這個原則，外不著相，內不動心，念佛才能得三昧。外面著相，分別執著放不下；內裡面生煩惱，看到合自己意思的，貪心就起來，不順自己意思的，瞋恚、煩惱就生出來，這是得不到禪定。這種受用都在苦樂憂喜裡面過日子，在苦樂憂喜裡面過日子是六道凡夫，不是聖人。聖人在六道裡面與六道眾生和光同塵，在一起生活，六道眾生有苦樂憂喜，他沒有。他沒有，有時候要裝出有的樣子，為什麼？要不裝出有的樣子，這個修行人沒有人情。他真的是沒有人情，他要裝一點人情味道，讓凡夫生歡喜心。實際上，實際上他沒有，這一定要懂。
這就是菩薩三昧無量無邊。我們曉得，八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，法是方法，門是門徑，我們中國人講門道，也就是說修得三昧的方法很多，這多種，門道也很多。因此佛在《金剛經》上才說「法門平等，無有高下」，無論哪個法門都能成就三昧，這是平等的。佛為什麼說這麼多？因為眾生根性不相同，也就是習性不一樣，機感千差萬別。佛教眾生，一定這個法門適合他的程度、適合他生活習慣，不妨礙他事情，他學起來很容易、很踏實，成功快，佛就教他這個法門。正法時期，你看佛教人持戒，持戒他就能得定；現在不行，現在持戒得不了定。根性差一點的人，差一點的人教他修禪定，修定他也能得定。
我們現在末法了，釋迦牟尼佛滅度到現在，中國人歷史上記載是三千零三十多年，外國人的說法是二千五百五十一年，相差將近六百年。這些事情我們不要去理會，就是你不要分別、不要執著，這個事情你想把它搞清楚是搞不清楚的，無關緊要，得三昧重要；你天天把這個放在心上，你永遠不會得三昧。尤其是大乘佛法，大乘佛法講到究竟處是什麼？沒有時間、沒有空間，你問這些年月日多久，問這個有什麼意思？所以佛經上從來不記載年月日，「如是我聞，一時」，什麼時候講的？一時，一時是真的，一時裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，那叫一時。佛講經都是一時，一時是什麼時候？一時就是現在。
智者大師讀《法華經》，讀到「藥王菩薩品」，他入定了。定中他就到靈鷲山去，靈鷲山的境界就現前，見到釋迦牟尼佛在講《法華經》。出了定之後告訴大家，世尊靈鷲山講《法華經》這一會沒散，還在那裡講。智者大師是天台宗最重要的一個祖師，絕對不會騙人。傳說，日本、韓國都很相信，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的。在歷史上的傳說，阿彌陀佛再來的有三個人，這是暴露身分的，善導大師、永明延壽大師、豐干和尚，國清寺的豐干和尚，這是佛門裡面記載的阿彌陀佛來了三次。實在我們從理論上講，阿彌陀佛天天都來，不認識，他也不露身分，你不知道。這三個是露了身分，身分一暴露就走了，就不住世，這是真的。如果他說是什麼佛菩薩來的，說了他又不走，那是假的；說出來之後馬上就走，真的。這是佛菩薩在九法界示現的一個規矩，身分一露一定要走，不再招搖生事，也叫一些妖魔鬼怪沒法子冒充，無法冒充。                                                                                                                 
所以說明菩薩三昧多種。無論哪一種方法得三昧，三昧一定開智慧，那是什麼？心定了，我們講的妄想分別執著，至少執著沒有了、分別沒有了，智慧就開。執著沒有了，智慧就開，正覺！阿耨多羅三藐三菩提，三菩提是正覺，阿羅漢、辟支佛正覺。他們修定也有各個不同的方法，縱然是禪宗，方法不一樣，你看禪宗分很多派別，那就是修行方法不一樣；教下更多。無論哪一種方法修得，原理決定是相同，原理是放下妄想分別執著。所以我們不能不放下！要怎麼樣？煩惱重，習氣太深，想放下，放不下。一定要知道，放不下，你在佛門裡面修的是福報，有漏福報。有漏是什麼？你有煩惱，也就是剛才講的你有苦樂憂喜捨，你有這個東西，這是凡夫才有。
修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修四攝法，如果執著沒放下，你所修的結果全是世間的福報。我們知道，在現前社會裡面做大官的，這個世界現在民主，做總統的、做部長的、做大官的、發大財的，都是在佛門修的大福報。不在佛門，修福沒有那麼大，只有在佛門才能夠修到大福報。修福，妄想分別執著沒斷，就變成福報；如果修福能夠不分別、不執著，那就不是福報，就變成功德。功德成就什麼？功德成就你的戒定慧。戒定慧要不要學？不要學，自性裡頭本來具足。你看惠能大師有沒有學過？沒學。人家雖然沒有學，一放下之後，戒定慧是圓滿的，一般人學學不圓滿，他自然圓滿的。為什麼？稱性，明心見性。心地清淨一塵不染，戒具足了；心地平等，一個念頭都不生，自性本定現前，根本智、後得智，用來弘法利生。這是我們一定要知道，一定要很認真努力去學習。學習沒有別的，就是學放下、學不要執著，學隨緣，不要去攀緣。
真到心開意解的時候，我們講的話是真的，這是經上說的，「人人是好人，事事是好事」，你見性了！你見性看人是什麼？為什麼人人是好人？人人都是佛，他本來是佛。他現在什麼？現在他一時糊塗，你不會看他糊塗，你會看他本性，他都是佛。世間聖人也了不起，世間聖人看人是看他的本善，人之初，性本善。不善，不善是他的習性，習性不是本性，所以習性可以改，本性不會改。本善是真的，不善是假的，他一覺悟，不善全沒有了。覺悟的時候本善都現前，不覺悟的時候他本善有，他本善沒有斷，永遠存在。不像不善，不善一覺悟就沒有了，不覺悟它有；本善，覺、不覺都有。這是我們要跟聖賢人學，為什麼？明白這個道理，了解事實真相，《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」，愛心起來了，愛心是慈悲心，你對一切眾生一片慈悲。這是什麼？這是智慧，這是三昧的起用。
如果你心不清淨、不平等，清淨平等是三昧，清淨是不染污，平等是不動。《無量壽經》的經題教我們修行五個字，「清淨、平等、覺」，覺是慧，清淨是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學。成就什麼？成就性德，性德是什麼？「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是什麼，同學們曉不曉得？就是佛在《華嚴》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，不就是嗎？無量智慧德相用什麼可以顯？清淨平等覺就顯。學淨土宗不能不曉得這個道理，你看它就擺在經題上，夏老這會集本真好，會集得叫人沒話說！五種原譯本，第一種是漢譯的，這最早的，經題就是「清淨平等覺經」；最後一個翻譯的是在宋朝時候，宋朝時候譯的，一共有十二次的翻譯，最後這種是「佛說大乘無量壽莊嚴經」。他就把這兩個題目合起來做會集本的經題，所以經題也是會集的，會集得好，讓你一看清清楚楚。大乘無量壽莊嚴是果，清淨平等覺是因，修因證果全在其中。你懂得這個經題，你才曉得《無量壽經》的價值、《無量壽經》的微妙，你才能體會到。經題就像一篇文章的題目，經文是細說。所以，三昧要重視。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
 

doo0006到法爾是完全融會貫通
***承接取段上下文***下面第四個叫「法爾道理」，法爾道理也叫「法然道理」。然是自然，一切法都是自然的，法爾也是自然的意思，但是佛法常用法爾，為什麼？自然的對面還有相對的。《楞嚴經》裡面講自然、因緣，不是因緣就是自然，不是自然就是因緣，所以佛講「非因緣，非自然，非不因緣，非不自然」，這叫法爾的意思。爾是什麼？就是這樣的。這很不好懂，很難懂，到什麼時候就懂？你能真的把妄想分別執著放下，你就懂，你就完全證得，圓圓滿滿證得。放下執著，你證得少分，阿羅漢、辟支佛證得少分；放下分別，你是菩薩，你證得多分；於一切法不起心不動念，你完全證得，圓圓滿滿證得。不起心不動念是自性本定，修什麼樣禪定也不能跟自性本定相比，自性本定就是惠能大師講的第四句，「何期自性，本無動搖」。所以你只要六根接觸六塵境界，能做到不起心不動念，就見性了。惠能大師的境界、釋迦牟尼佛的境界你統統證得，你也入這個境界。這是法爾道理。
 「如來出世說法，或無出世說法者，然法性常爾，不可思議，是名法爾道理。」如來出世是這個樣子，如來不出世也是這個樣子；如來說是這個樣子，如來不說也是這個樣子。什麼樣子？我們能夠思、能夠議的，十法界依正莊嚴；我們無法思議的，是諸佛如來的清淨報土。為什麼？因為我們有思想、有念頭，有思想、有念頭那就是十法界依正莊嚴。佛說得很多，說是這樣的，佛不說還是這樣的。佛說了，我們一想果然不錯，明白了；佛不說還是這個樣子，不明白，不明白也在裡頭，這叫法爾。所以佛說了四十九年，最後統統否定，佛沒有說法，誰要是說佛說法叫謗佛。佛是不是真的沒說法？真的沒說法。這裡頭你要懂得，說就是無說，無說就是說，說跟不說是不二。我們不懂這個道理，就是我們總在二法裡頭，說跟不說是兩回事，不是一回事。也就是我們落在相對裡頭，這相對的道理，永遠不能夠融會貫通真實的道理。到法爾是完全融會貫通，到這個境界裡頭，真的叫天下本無事，庸人自擾之。
 所以佛滅度之後，阿育王建塔，建道場是他開頭的，那是供養佛的舍利，建塔。優填王造佛像。造佛像有很深的意思，什麼時候我們活人要能夠像佛像一樣，真的他圓滿成佛了。怎麼樣像佛像一樣？六根對六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，那不就佛像嗎？那就真成佛了！真成佛是不是像佛像一樣泥塑木雕的、不動的？不是，這佛上加一個字，活佛！那是木雕的佛、泥塑的佛、金銀七寶塑造的佛，你是個活佛，十方三世一切佛的智慧德相你統統具足。你能不能表演一下給大家看看？如果說好，我表演給你看看，那你起心動念了。佛菩薩、法身菩薩永遠沒有起心動念。十法界，就是十信位的菩薩有起心動念，沒有分別執著。向上去，沒有起心動念了，叫法身菩薩。他應化在十法界，應化在人間，隨眾生的緣，眾生有感自然有應，沒有起心動念。而且他現的身，就是現的相，與性相應。實在講我們所現的與性相不相應？當然相應，如果不相應怎麼會現？但是眾生跟佛覺迷不同，我們是迷，迷就產生執著，產生分別執著，這個相不自在；他沒有妄想分別執著，他的相自在！那個自在就是非空非有，你什麼時候想他，他就在你面前，這自在！這就是說他的性遍法界虛空界，遍法界虛空界就像虛空一樣，從來沒有離開此地，你在哪裡想他，哪個地方就現形。好像奇怪，我怎麼一想你就來了，你從哪裡來的？
 距離我們現在不算太遠，不到一個世紀，金山活佛，鎮江金山寺的法師，他叫妙善，跟普陀山以前的老和尚是一個名字，就是金山活佛。常常都是這樣，你一想他他就來，好像很有神通。問他，法師你從哪裡來？來處而來；到哪裡去？去處而去。沒有來去，只要執著沒有了就有這個能力。我們在經典裡面，這是聖教量告訴我們的，三果聖人就有這個能力，叫神足通。我們一般講變幻莫測，他一個身能變很多身，能同時會見許多人。像《高僧傳》裡面記載的，名字我忘掉了，這都是很多年前讀的，印象很深刻。有一個印度的法師在中國傳教，回去，他回國，前一天許多信徒請他吃飯，他都去應供。到第二天長亭去送行，每個人都很歡喜，法師很看得起我，昨天我請客他來了。那個人聽了說不對，昨天在我家。這一傳開，五百家，他有能力同時五百家請他吃飯，他每一家都到。金山活佛有一次吃飯的時候，跟很多信徒在一起，信徒們都願意去盛一碗飯供養法師，他很歡喜，送他都吃，那一天吃了二十多碗。旁邊有個法師看到說，你們不能害他，不要把他脹壞了。他對這個法師笑笑。那個法師問他：怎麼樣？你怎麼可以吃這麼多？他跟法師講：不增不減。這個法師聽了莫名其妙，怎麼不增不減？這是到什麼境界？真正證得凡所有相皆是虛妄。佛跟我們講 ，這種能力不希奇，  每個人都有，都有這個能力    ，只要你把分別執著放下，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這講得很清楚。所以，佛法是平等法，沒有高下，一切眾生本來是佛，比阿羅漢高明多了！阿羅漢只放下執著，妄想分別都還有。
 我們要相信，相信佛不欺騙我們，相信佛的話句句真實，那我們就應該放下。還放不下，對佛所講的還打了問號、還懷疑，所以信佛難！從前章嘉大師、李老師都是這樣教我，什麼叫信佛？你真做到；你沒做到，不相信。所以是用這個標準來說明信心清淨，沒有絲毫懷疑。尤其章嘉大師告訴我，佛法是知難行易，知真是難，遍法界虛空界，過去現在未來，一切理、一切事、一切性、一切相、一切因、一切果，你要完全通達真的是難。可是行太容易，《  如果你妄想分別執著一下放下，你全明白了，不用學的，就像惠能大師一樣  》。講得這麼清楚、這麼明白，這是什麼？這是法爾的道理。
 我們明白這些道理，再看這段經文，一共有二十四首頌，給我們講「菩薩遊戲神變德」，一般講遊戲神通，變幻莫測。我們先看下面有四首半的偈頌，講「雲色不同，喻菩薩身雲各異」，我們看這段，這都是講龍王。
 【興雲充遍四天下。其雲種種莊嚴色。第六他化自在天。於彼雲色如真金。化樂天上赤珠色。兜率陀天霜雪色。夜摩天上瑠璃色。三十三天碼碯色。四王天上玻瓈色。大海水上金剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處蓮華色。夜叉住處白鵝色。阿修羅中山石色。鬱單越處金焰色。閻浮提中青寶色。餘二天下雜莊嚴。隨眾所樂而應之。】
 這是一段，第一段，一共是四偈半，「雲色不同，喻菩薩身雲各異」。我們先說雲，佛經裡頭雲字講得非常之多，雲是什麼意思？這個比喻好懂，雲是霧，雲要落到地面上就是霧，升上去就是雲。相有體無，你遠看到有，近看沒有，所以就代表物質。佛講的物質現象就像雲一樣，不能說它沒有，也不能說它真有。現在我們對這個印象更深刻，了解更清楚，常常出去旅行，坐了飛機飛到雲層上面去，雲有沒有障礙？沒障礙。但是雲降到地面上變成大霧，飛機不能起飛，只要能起飛，它一點障礙都沒有。佛經上看到雲你就想到這個意思，所有一切法不能說它是真的，也不能說它是假的，相有性無，事有理無。你懂得這個事實真相，你就對這一切的色相不再執著、不再分別。眾生為什麼把色相嚴重的執著？他認為真有，他不曉得這個東西是假的。所以，事實真相就在面前。雲色不同，緣不一樣。緣不相同，所以身就不一樣，這是比喻菩薩身雲，身也像雲一樣各異。
 前面兩句是總說，『興雲』，龍興雲，龍行躍雲，老虎走的時候有風，生風，龍行就躍雲，『其雲種種莊嚴色』。底下的比喻，『第六他化自在天』，這是講欲界，欲界最高的一層天，它的雲的色彩確實是很莊嚴，『於彼雲色如真金』，黃金色的，金色的雲彩，第六天。第五天『化樂天』，這在前面都跟諸位報告過，他化自在天這個「他」就是第五天。第六天人的享受不用自己變化，第五天是自己變化，所有一切受用都是自己變化的，隨心所欲。第六天是他們變化了去供養，第六天念頭一動，希望要些什麼東西，第五天立刻供養就送到了，所以叫他化自在天。化樂天雲的顏色『赤珠色』，赤珠也是寶珠，紅色的，像珍珠一樣。
 『兜率』是第四天，兜率是凡聖同居土，彌勒菩薩住在這層天上，那是聖人。所以它有內外，內是彌勒菩薩住的，外面就是兜率天人住的。兜率天的是『霜雪色』，我們就知道這是白色的，我們講白雲，白色的雲彩。『夜摩天』是第三層天，夜摩叫時分，翻成中文就是時間的時，時分天。『瑠璃色』，佛經上講的琉璃就是我們一般人講的翡翠，綠色的玉，綠色的玉叫琉璃。『三十三天碼碯色』，實際上瑪瑙的顏色很多，他沒有指定哪一種。『四王天上玻瓈色』，我們要知道，古時候沒有玻璃，我們現在的玻璃產品是近代科學發達的時候才有這種玻璃產品。佛經上講的玻璃是水晶，所以水晶跟玻璃一樣，這個諸位要知道，它算七寶之一。我們現在的玻璃不算七寶，不能算是寶，水晶是的。所以玻璃色就是水晶。『大海水上金剛色』，金剛是金屬的顏色。
 『緊那羅』是八部鬼神裡面，中國翻作疑人，懷疑他，他是不是個人？他頭上長一隻角。跟人的樣子一樣，就是頭上多了一隻角，所以稱他作疑人，一隻角。他也是忉利天的樂神，就是我們要用現在的話來講，是忉利天宮的演藝人員，舞台上表演的，現在像我們社會上娛樂界，他們是這一類的神，天神。跟乾闥婆差不多，乾闥婆主要是樂神，就是演奏，演奏音樂的；緊那羅是表演，是在舞台上表演，都是屬於忉利天的。『緊那羅中妙香色』，香色，香的顏色也很多、也很複雜。『諸龍住處蓮華色』，這是講八部鬼神，有天龍。
 『夜叉住處白鵝色』，夜叉也有很多種，通常講飛行夜叉。他是屬於忉利天守衛的神，好像我們現在講保安，屬於這一類的，保安的人員，對於這些天神他們有守護、有保護他們。夜叉也叫做暴惡，他很凶。在佛法裡面，皈依三寶之後他們都變成護法神，所以八部都屬於護法神。『阿修羅中山石色』，身雲像山石色一樣，實在說他們與他們的住處統統都有關係，它都相應。阿修羅，前面有介紹，這就不多說了。這些都是過去生中修了大福報，但是修福沒有放下瞋恚，就是他有好勝心、有嫉妒心；好勝、嫉妒、瞋恚心重，修大福報都到阿修羅道去。他的福報是真修得大，所以無論在哪一道，他都等於像王一樣，福報非常大。
 『鬱單越處金焰色』，這就是四大洲，四洲，「鬱單越」也翻作北俱盧洲，四洲裡面是北州。這個色也好，在四方，北是上方。這四大部洲我們居住的地球叫閻浮提洲，南贍部洲，另外『餘二天』就是東勝身洲跟西牛貨洲。這佛法裡面常講，我們念到韋馱菩薩，就想到韋馱菩薩是三洲護法，三洲是什麼？沒有北俱盧洲。北俱盧洲沒有佛法，四洲裡頭，北俱盧洲的福報最大，他們不相信佛。而且北俱盧洲壽命長，大概都到一千歲，很少短命夭折的，壽命很長。佛在經上給我們講的八難就有北俱盧洲，為什麼？生到這裡面去，享福，一輩子享福，聞不到佛法。佛法講什麼叫遭難？聞不到佛法，跟佛無緣，這就叫遭難。八難是這個意思，不是其他的災難，遇不到佛法是最大的災難。遇到佛法，你說這個世界要毀滅都不是災難，為什麼？你到極樂世界去了，你真正脫離六道、脫離十法界，這才叫是佛法無比殊勝的成就。這麼好的東西不能不學，所以北洲也不能去，長壽天不能去，長壽天就是無色界天，沒有佛法。色界天裡面有佛法，欲界天、色界天都有佛法，有佛菩薩在這邊教化眾生；無色界天沒有，北俱盧洲沒有。
 『隨眾所樂而應之』，你看菩薩應化是隨眾生，說這麼多相，欲界六層天跟我們四大部洲，四大部洲是眾生喜愛不相同，所樂不一樣。真的『閻浮提中青寶色』，我們這個地球在外太空看是個藍色的球，青寶色。這就說明佛菩薩應化在世間，確實是隨眾生感他就有應，眾生的感有心、有念頭，佛菩薩應沒有。應的時候要知道，不但沒有起心動念，分別執著都沒有。他為什麼會應？法爾的道理。就像江本博士做水實驗一樣，你看水結晶的圖案那麼美，它那是應。它有沒有分別？沒有；有沒有執著？沒有；有沒有起心動念？當然沒有。所以這是自然的應，我們有心求這個感，他自然就有應。
 【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
 
 

doo0005日常生活當中自然守規矩
大方廣佛華嚴經（第一八六七卷）2007/11/8香港佛陀教育協會   檔名：12-17-1867★請上網看全文★
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，大喻最後一段，第二十「大海龍王」，「龍王遊戲喻」。這段經文長，「有二十四頌半，龍王遊戲喻，喻菩薩遊戲神變德」。前面有兩句偈，就是半首頌，這是「總標」，說明龍王的「大用不同」。我們知道，在佛法裡頭常講，龍牠的性質善變，就說明龍王神變作用不同，說明這個意思。經文總共有二十二頌半，前面兩句是半頌，這是總標、總說。
【大海龍王遊戲時。普於諸處得自在。】
怎麼自在法？下面有二十二首偈頌給我們說明龍王的自在，比喻菩薩應化在十法界，尤其是六道。我們讀這一節經文，雖然不能夠像佛菩薩、像龍王那麼樣自在，至少它給我們一個啟示，佛法的教學是非常活潑，不是呆板的。這裡面的意趣足以幫助我們了解事實真相而放下分別執著，知道佛法的教學因人、因時、因地、因事完全不相同。佛陀在經論裡的教誡於是我們就明白了，這些說法、講法在什麼時候適用，在什麼狀況之下他要變通，通權達變，不會變那就錯了。
講到戒律，這是初學，前面也舉過例子，初學要嚴持戒律。可是戒律持得很好的時候，佛又告訴你，你得要放下，不放下你開悟不了，你是執著，要把執著放下你才能開悟。執著放下是不是戒律沒有了？戒律在，在日常生活當中自然守規矩，就像孔夫子所說的，「七十隨心所欲不踰矩」，他已經養成習慣，習慣成自然，不需要再去持戒，他自然如法。能做到隨心所欲也不違背規矩，這叫得大自在！幫助你不斷向上提升，到最後的階段是不起心不動念，那叫大圓滿。六根在六塵境界裡頭不起心不動念，無不自在，如來果地上的自在。菩薩的自在我們知道，如果是權教菩薩，他還起心動念，但是沒有分別執著。戒定慧修不修？修，修戒定慧不執著修戒定慧，修戒定慧不分別修戒定慧，這個叫高。自己在沒有成就的時候，戒定慧幫助自己成就；已經成就的時候，修戒定慧是給別人做樣子看的，不是為自己，自己已經圓滿。就像釋迦牟尼佛當年在世，還要示現修苦行、示現持戒、示現日中一食，那是什麼？教初學，你不做樣子，別人不相信，教不了別人。所以那是教學的方式。
學生都持戒了，就告訴他要升級，升級，這個方法要放下，因戒得定！定會不會犯戒？不會，定共戒；心地清淨的人不會犯戒，不會做錯事情。再往上提升，道共戒，人開悟了，他的起心動念、言語造作決定跟性德相應，絕對不會違背性德，這是道共戒。我們今天沒有道也沒有定，只有老實的去持戒，佛叫我們做的我們就認真去做，不許可做的我們決定不做，持戒。確實我們要知道，因人不同，對初學的、對老修的、對修學有功夫的、對修學沒有功夫的，都不一樣教法。煩惱習氣還很重，要幫助他嚴持戒律；戒律他做不到，我們就要降低，勸導他學《弟子規》、學《感應篇》，這個學好了，持戒就沒有問題。不但他能持，他會歡喜持戒，為什麼？戒是清涼法，身心清淨，從戒裡面得定，他就明白了。所以今天我們可以說統統是初學。
講到佛法的教學，活潑、生動。自在，自行化他，至少執著淡薄了才能做得到。凡夫執著是百分之百，一絲毫都沒有放下。初進佛門的人，這是真的入佛門，在《華嚴經》上初信位的菩薩，初信進門了；沒有到初信，在門外，我們都在門外，沒入門。小乘初果須陀洹這叫入門，雖入門，距離佛的講堂還很遙遠。什麼人才能進入講堂？菩薩才登堂，阿羅漢、辟支佛入門，菩薩登堂。什麼人入室？法身菩薩入室，法身菩薩不起心不動念，入室。入室成佛了，登堂是菩薩，進門是羅漢、是辟支佛，這總得要搞清楚、搞明白。然後我們的慚愧心才生得起來，傲慢心化解了，你有什麼值得傲慢，沒入門！傲慢心沒有了，慚愧心生起來，知道自己要用功、要發憤、要努力，也知道自己功夫在哪裡用。依教修行不執著，這句話重要。依教修行要執著，還是不入門，人間佛法，不是三乘佛法。三乘是什麼？就是阿羅漢、菩薩、佛，那叫三乘。阿羅漢剛剛入門，超越六道，世間佛法出不了六道。出不了六道，換句話說，你沒有辦法脫離業力的拘束，也就是不能夠超越業力在支配你。你在六道輪迴是業力，你善心善行，三善道受報；不善的心行，三惡道受報，業因果報絲毫不爽，這個不能不知道。
世尊在經教裡面講的還有四種道理，我們先來學習四種道理。什麼叫做道理？這名相的概念要搞清楚，什麼叫道理？在佛法裡簡單的解釋，能夠貫通，道就是道路，路就是通道，能夠貫通一切事、一切物。物通常講有情世間，事通常講的器世間，就是說通達宇宙人事真實義，這叫道理。有事就有理，有理一定有事。道理，簡單的講就是通達無礙。我們想想，現在我們在這一生當中遭遇到障礙了，哪些障礙？家庭不和，現代的社會幾家和睦？夫妻不和，這是什麼？離婚率就高，從離婚率一看，家不和，這遇到障礙了。現在人人都知道，你在古時候講家不和，一般人會很訝異，哪有家不和的道理！家怎麼會不和？古時候家和，那是靠教育，從小世世代代就教他做人的道理，從小要教，人際的關係分得清清楚楚、明明白白。知道孝親尊長，對於長輩知道尊重，同輩分友愛，真的是家和萬事興，沒有障礙，通達了。什麼給他疏通的？教育。所以道，做人的道理暢通無阻。
現在遇到障礙，嚴重的障礙，人與人起心動念他對立，對立怎麼？對立就不相信。從對立自然就變成矛盾，從矛盾自然就變成衝突，愈來愈嚴重。這樣問題出來了，從個人、家庭、社會、族群、國家到全世界，你說這個事情多麻煩！擺在面前這個切身嚴重的問題，如果不能化解、不能恢復到正常，真的這個世界會走向末日，很可怕！現在在末日的邊緣上，再不覺悟、再不救就沒法子。要救這個世界，從自己救起。湯恩比博士說的話很有道理，我們遇到難題要去找老祖宗，孔孟學說、大乘佛法，拯救二十一世紀社會危機的這服良藥。他講的是什麼？儒講的是什麼？講倫理，講人與人的關係；佛法講自性，講得更透徹，講得更圓滿。你要真正懂得心性，你的性德就流露，自然流露。性德是什麼？性德是究竟圓滿的倫理、究竟圓滿的道德，一絲毫缺陷都沒有，這是大道理！
佛在經論裡面為我們略說了四種，要讓我們了解。《解深密經》裡面所說的，「解深密經五」，第五卷所說的。第一種「觀待道理」，也叫做「相待道理」，觀待你不懂，講相待你就容易懂了。相待是什麼？就是相對。所以後面觀跟待有個解釋，「觀者觀對，待者待籍」。下面再舉例，我們一看這個例子意思就更清楚，「如對長而籍長成短」，長從哪裡來？因為你有比較，長跟短放在一起，看到短的，這是長的；看到長的，這是短的，所以「對短而籍短得長」。「又如苦為所對而感樂，樂為所籍而感苦」，因為感到苦你才曉得樂，感到樂，樂的對面才知道有苦。所以「總名觀待道理。十因中有觀待因是也」。這是第一段。
第一段科學家現在也講，也講得很好，宇宙是相對的，愛因斯坦講的相對論。你看在佛法裡面，《解深密經》佛說的，就說出這個道理來。凡事都是相對的，相對就不是真實的，你要曉得，相對是什麼？相對是相，事相有相對，理上沒有相對。我們能想到，相對是從分別執著裡面產生的，如果沒有執著、沒有分別，相對就不存在。所以佛法解決問題，六和敬裡面第一個見和同解，見是什麼？就是你的想法、你的看法是相同的。怎麼同法？人確實是生活在相對的世間，怎麼同法？大跟小怎麼同？是跟非怎麼同？善跟惡怎麼同？沒法子同。佛教導我們，告訴我們，這些事實的現象是假的，不是真的，只要你沒有執著就大同小異，就能做到，沒有執著；再能夠沒有分別，那就完全相同；如果不起心、不動念，同與不同都沒有，那就是覺後空空無大千。凡所有相皆是虛妄，連虛妄這個念頭都沒有，為什麼？虛妄是對真實說的，還是相對。講法性、講法相，還是相對，性相是一對，理事是一對，因果是一對，怎麼能同？必須到真正了解事實真相。相有沒有？有，有是什麼？有叫幻有；換句話說，是有，但是這個有根本不存在，這是事實真相。這就講到很高深的科學跟哲學。這不是給你談維持和睦關係的，那是暫時的，暫時維持和睦關係的倫理、道德、因果。現在真正給你講宇宙人生真相，所以他這個說法確實是不相同。
初學，六和敬裡面的見和同解，我們大家放棄自己的看法、想法，依照佛經、依照戒律、依照佛陀教誨，我們共同遵守，可以做到。這是很淺顯的，這是初學的，有效，人人能遵守。我們湯池做到的人人遵守《弟子規》，人人都能夠堅持不違犯，這個地區就和睦。見和同解，肯定聖人的教學，遵守聖人教誨。《弟子規》七科，七科是什麼？孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，七個科目，總共一百一十三句，這是什麼？這是戒律。大家都能遵守，守這個規矩，這就是見同解、戒同修。然後身同住，居住在這個小鎮；口無諍，每個人見面都很客氣，都能夠懂得禮讓，沒有競爭，謙讓、禮讓。彼此互相尊敬，相親相愛、互助合作，這就是汎愛眾。親仁，親近這些老師，老師做出了示範。然後再學文，文是什麼？文藝，他們常常辦活動，做文藝表演。你看這是現代的社會，要化解衝突，真正落實到安定和平，很有效！
《感應篇》是道家的東西，我們從道家只取它倫理、道德、因果的教誨，也取一百條。佛法裡面我們也取一百條，從三皈、五戒、十善、沙彌律儀，取一百條。我們走向世界，世界上信伊斯蘭教的大概有十億人，信基督、天主教的也有十億人，我們將《聖經》新舊約裡面也取一百條，《古蘭經》跟《聖訓》裡頭也取一百條。這一百條統統都是他們講的倫理、道德、因果，連中國儒釋道，五家，五教。說教育也好、說宗教也好，五教。每教一百句，五百句，人生必讀、人生必修，這就很平等。然後你再看，這五教教學的內容大同小異。如果要是編得很好的話，會發現到五教教學完全相同，都是教你孝順父母、都是教你尊重長輩、都是教你要愛世人。《弟子規》講汎愛眾，基督、天主講神愛世人、上帝愛世人，佛法講大慈大悲，《古蘭經》上講特慈、普慈，特別的慈悲、普遍的慈悲，那不就跟大慈大悲一個意思嗎？完全相同！這樣的推廣，推廣到全世界，人人都能接受，我們湯池鎮的效果就擴展到全世界了。這個世間人都能接受這些教育，變成什麼？都能夠自己謙卑，尊重別人，都學到禮讓，不再競爭，衝突化解了，和平真的落實。  所以我們要懂得，   相對裡面有圓融的道理在。事是相對的，通過教育就把這個相對化解了，相對的事是有，要通過智慧。

doo0004千分之一的人覺悟               
***承接取段上下文*** 聽父母的教誨、不聽教訓，父母沒有辦法教兒女。父子出了問題，於是一切問題都發生了，年輕人他在學校裡面不聽老師的，在家不聽父母，在學校怎麼會聽老師？背叛；在公司行號裡面不聽老闆的，在政府機關做事不聽長官的。他的標準在哪裡？他的標準是利害，於我有利的勉強跟你合作，於我沒有利益的就不合作，這問題多嚴重。這個問題一擴大就是整個世界的問題，也就是什麼？人跟人對立的問題，人與人之間矛盾的問題，當然會形成人與人之間衝突的問題。今天的衝突，夫妻衝突、家庭衝突、社會衝突、族群衝突、宗教衝突、國家衝突，這問題怎麼辦？這些事情太多、太明顯了，人人都知道。所以許多人懷疑這個世界還能好嗎？那我們想想在一個世紀之前，沒有人懷疑到這個世界還能好嗎？這個話你決定聽不到的。那也是戰亂，第一次世界大戰，第二次世界大戰，人類的憂患意識沒有今天這麼嚴重。許多人都在想這問題怎麼解決？這是大問題，這個問題不解決，真的像西方宗教家所說的，前途是世界末日。
這個世界還能和平嗎？還有希望嗎？還有前途嗎？這些問題我們去找誰？遇到這些困難，有人來問我，我告訴他：你沒看到小朋友，小朋友遇到困難他怎麼辦？他回去找他爸爸媽媽。這給我們一個很好的啟示，我們今天遇到這個問題，遇到困難去找誰？找老祖宗。我們中國老祖宗是誰？黃帝、堯舜禹湯、文武周公，下面是孔子、孟子。為什麼那個時候的世界承平？他們用什麼方法？找老祖宗就對了，找釋迦牟尼佛就對了。這是我們看到小朋友發生的問題，三、四歲的小朋友。同時使我們想到英國歷史哲學家湯恩比他說的話，就是叫我們去找老祖宗，他說要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。為什麼？古聖先賢他知道，問題沒有發生他就曉得會發生問題，他懂得防範，問題發生了不至於擴大。用什麼方法？教學。《三字經》前面的八句話，是中國老祖宗傳下來的真言、神咒，套一句佛法說無上的神咒。為什麼會出問題？「性相近，習相遠」，就出了問題。本性本善，大家是一樣的，但是，在日常生活當中本性會受染污，受染污就變成不善。那個不善是習性，不是本性，本性裡面沒有貪瞋痴慢。
現在這個社會幾乎全世界都是這樣，一切都是向錢看。中國從前造錢用銅做的，造錢，銅錢那裡頭很有學問，在銅錢最早的時候是用刀，它的形狀像個刀。你到故宮博物院裡面看到，上面是個刀的形狀，刀柄是個錢，這上面是個刀的形狀，下面是個錢。以後造錢，刀不要了，留著下面那個錢。但是那個錢是圓的，當中有個方洞，有個孔，方的，表的意思多。那個形狀是什麼？形狀就像犯罪人在從前的枷，那個銅錢的樣子像枷。你看到那個樣子這戴上枷鎖犯罪了，這是警惕你。古時候上面有個刀，那是更明顯、太明顯了，告訴你這個東西是有用，不是好東西，你要很小心謹慎去用它，用錯就壞了。為什麼？會增長貪心，跟你的本性愈去愈遠，要會用它，可不能被它迷住了。所以叫錢眼，不能鑽到錢眼裡，鑽到錢眼裡就戴上枷鎖。另外還有個表法的，更深一層的意思，外面圓的，裡面是方的，古人所說「中不方，名不章」，內裡面要方方正正，外面要圓融。它表這個法，表這個意思，這就是中國文化。內裡面什麼？內裡面是空的。外面什麼？外面有邊，外面有，裡面空，這裡頭深奧的哲學顯示在這錢面上。現在沒有了，現在是用紙錢，紙錢是過去有，是在春秋祭祀的時候燒給死人用的，紙錢不是活人用的，現在統統用紙錢了。真的人降格，降得跟鬼差不多了，鬼什麼？鬼貪心。貪心變餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，想想這道理。現在設計這些鈔票的人跟古人不相應，如果說古人設計鈔票，一定設計出古聖先賢的格言、教訓印在這上，叫你一看就知道，圖案要美，文字字字警惕人心。從前人有智慧知道這個東西。
「性相近，習相遠」，下面說「苟不教，性乃遷」，你就得防範，你要重視教育。教從哪裡教起？諺語說得很好，這都是傳統幾千年老祖宗教的「教兒嬰孩」。父母教子女，你要使子女一生會孝順父母，一生遇到什麼樣的困難他不會變心，這是中國的教育。中國教育理念目標就是這個，孝敬父母、愛父母的心一生不變，無論在什麼狀況之下不會變，從小教！他出生眼睛睜開了他就會看，他就會聽，就要開始教了。已經養成壞習慣，那就麻煩了，把壞習慣再扭正過來，可不是容易事情。
於是我們就明白，今天的世界大亂，是這一百年前，確實整個世界動亂，【大家把古聖先賢教給我們教育的理念、方法疏忽了。開頭一代是疏忽】，疏忽也是無可奈何，戰爭逃難，顧命要緊，其他的都擺在其次。所以在那個時候疏忽，第一代疏忽了，第二代模糊了，第三代就沒有了，＊到第四代根本不知道什麼叫教育，把它丟掉乾乾淨淨，社會怎麼能不亂？於是對立、矛盾、衝突、背叛全都出現，有沒有方法制止＊？沒有方法！可是我們藉著科學技術的進步、傳媒的進步，真正有志士仁人把從前老祖宗這些方法找回來，還有效。不能讓世人都覺悟，如果能夠有萬分之一的人覺悟，『＊千分之一的人覺悟，社會還是有救＊』。這些人有沒有？肯定有，我們相信。諸佛菩薩、各個宗教裡面的神聖都有愛心、都有慈悲心，他們會到這個世間來，應化到這個世間來救度這些苦難眾生。這就是這段重要的意趣，補特伽羅意樂的意趣。我們已經看到了，就是講聖賢的道理，講倫理的道理，講道德、講因果的道理，講佛菩薩的教誨，喜歡聽的人還有，在這個世界上還不在少數，我們講到的萬分之一的人很有可能。這個世界上有六十億人，萬分之一就是有六十萬人，我相信有這個數字，這麼多人聽到善法生歡喜心。
如果我們能夠有這些大心人士，發心認真的修學，把聖賢教誨要做到，做不到講給人聽，人家不相信，要真正做到。就像儒家給我們講修學的層次，我們把儒跟佛合起來講，合在一起講從格物下手。格物是斷煩惱，斷煩惱就要守規矩，就要持戒，持戒救自己、救眾生、救這個世界，你說你能不持戒嗎？這個事情不是個人事情，個人墮地獄是自己的事情，與別人不相關。可是今天我們真正能持戒，表現出持戒是救度眾生、是護持正法。所以今天持戒不是為我自己，是為正法久住，是為了復興民族傳統的文化命脈。從哪裡做起？從《弟子規》做起。你就曉得這是多麼重要，這是使命，我能做到，中國五千年文化命脈就能夠傳下去；我要不做就會斷掉，這是真的不是假的。所以我們今天認真努力學習，落實《弟子規》，這個精神意趣要懂、要明瞭； 我們學習 《感應篇》，學習因果教育，老子傳的二千五百年的道德不至於在現前斷掉；學習十善業道，這是護持佛法，如果不學習十善業道，用什麼護持佛法都護持不了，為什麼？佛法會滅亡。駐聯合國教科文組織的法寶法師，叫人帶信給我，他說佛法在這個世間，還能不能繼續保持三十年？意思就是三十年之後這世界上沒有佛法，這話是真的不是假的。有《十善業道》，佛法還會在這個世間，有《沙彌律儀》，佛家講的僧寶，還能夠繼續傳下去；如果《沙彌律儀》沒有了，僧寶就斷掉，三寶就缺一個。三寶是三足鼎立，一個缺了，那兩個也就差不多，雖然還有，時間也不會太長，你說這個問題多嚴重！
我們學佛的同學無論在家、出家，了不了解這個事實真相？我們要不要發心來續佛慧命，護持正法久住？這些東西絕對不是在宣傳，不是在演講，是要自己真正做到。自己做到就是儒家講身修了，我自己做到了；自己做到之後還要幫助這個家庭，叫家齊，就是一家人做到。我們四眾同修住在一起，組這個小的道場，這個小道場各個都做到，這個小道場就是六和敬的道場，這個小道場就能夠護持正法，令正法久住。久住不是一句空話，你自己不做，天天念沒用處。在這個時代，佛法快要滅亡，你救了一把，你功德很大！如果《十善業道》、《沙彌律儀》把它丟掉，你眼睜睜的看到佛法在這個時代裡頭斷掉，你說你有沒有過失？自己在這個世間生死事小，這不是大事；幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，這是大事。就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，這是大事。眾生歡不歡喜？眾生看到就生歡喜心。老祖宗講的「人性本善」，世尊所說的「一切眾生本來是佛」，這都是真的一點都不假。我們在湯池做的實驗不到兩年，國內外許多人去看過，都受感動，他為什麼會受感動？人性本善。他看到那麼個小的地方，那個地方的老師、居民把《弟子規》做到，身修家齊了，和諧社會落實了。
確實我們這個做法，給這個世界上許多的志士仁人增長了信心。原來他們信心都沒有了，我們跟他講，把全世界各個族群、各個宗教古聖先賢的教誨說給他聽，他聽了都點頭，點頭完了之後搖頭。點頭什麼？說得好，太好了；搖頭是什麼？做不到，這是理想。他懷疑什麼？古聖先賢所說的也是理想，也沒有做到，今天怎麼可能會做到？古人留下這些文字的記載，他們用什麼眼光看？這是桃花源記，這是烏托邦，理想的樂園，不是事實。古時候的社會會有這麼好嗎？他不能相信。所以我們用實驗，做個實驗給他看，看了之後才受感動，是真的不是假的。湯池人可以做到，哪裡人做不到？只要有人帶頭，只要我們堅定信心。人都是本善，人都是本覺，你要有這個信心。這些背離本性的眾生不能回頭，不能怪他，你要怪他那就永遠做不好、做不到了。看到之後要像聖賢人一樣，回來責備自己，我做得不好，沒有個好樣子給他看。所以「行有不得，反求諸己」，問題就解決了。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***