用戒律修正自己的言行思想見解
 >>>下面長者說,「不同三乘權教,約劣解眾生,存世間三世之性,說佛果在三僧祇之外」。大乘,特別是華嚴圓教跟三乘權教講的不一樣。這個三乘就是聲聞、緣覺、菩薩,或者說為小乘、中乘、大乘,小乘是聲聞、阿羅漢。我們用四聖法界來講,聲聞界是小乘,往上去是緣覺,緣覺是中乘,再往上去是菩薩,菩薩是大乘。但是要曉得,這叫權教,權教就是不是真實的,方便教,這是十法界裡的四聖法界。真實法呢真實法在十法界之外,一真法界才叫真實,是圓教的大乘;三乘裡面的大乘都是方便。所以這四個階層,就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。極樂世界有方便有餘土,釋迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有餘土,這是權教。權教菩薩他依舊是用八識五十一心所,也就是他用的是妄心,不是真心。雖然用的是妄心,他們接受佛菩薩的教誨,能夠用經論修正自己的思想見解,用戒律修正自己的言行,所以他們的思想、他們的行為很像佛。所以天台大師判六即佛,判他們是相似即佛,很像,學得很像,不是真的。為什麼不是真的因為他不是用真心,他用真心他就是真佛,那不必要學,他自然就是那個樣子。現在因為不是用的真心,是向用真心的人學習,學得很像,外表學得很像,這叫劣解眾生。劣的反面是殊勝,叫勝解,勝解是明心見性之後,那個理解完全正確,沒有絲毫錯誤。
 >>>所以他跟權教不同,權教他還有世間三世之性,就是他還有過去、現在、未來,他有這種想法、有這種看法。我們現在都是的,確實我們執著有三世,我們執著有十方,如果是圓教大乘,他們沒有這個執著,他們只有一念,而說實在的話,這一念也沒有。但是這個一念發生的現象,似有非有,相有性無,事有理無,所以你不能說它沒有,也不能說它有,這是大乘的勝解,三世十方都不存在,他心裡沒有這樣的分別執著。這講菩薩,不講佛,佛是不起心不動念了,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著!所以我們今天修行,斷起心動念是真難,沒法子斷,它太微細,可是我們要知道,必須從分別執著上下手,我們這一生才能得救,像宗教裡面講的,我們這一生才會有結果。如果不放下分別執著,我們決定不能往生,這是不能不知道的。
 >>>想想這個世間苦,這個世間實在太苦了。苦,不能自殺,自殺不能解決問題。現代的社會,你在電視廣播、報紙新聞裡面去看,每天這個世界上多少人自殺。自殺如果能解決問題,釋迦牟尼佛早就教我們自殺了,不能解決問題。我在早年講經常常提到這個事情,學了佛之後就知道決定不能死,為什麼不死我們才能解決問題,解決生死問題,如果死了,死了就不得了,永遠不能解決這個問題。生活過得再苦還是要過下去,真正嘗到苦滋味,那你就應該把一切外緣放下,一心念佛求生淨土,念個三、四年,功夫就成就,問題就解決了。這樁事情有理論、有方法,有許多前人給我們做出榜樣,除了《淨土聖賢錄》、《往生傳》,只要看看現前,我們親眼所見、親耳所聞的那些念佛同修們,你看他們往生,預知時至,不生病,無疾而終,清清楚楚明明白白,告訴我們:阿彌陀佛來迎接我,我到極樂世界去了。這不是假事,這不是裝得出來的,這都是事實。早年倓虛老法師在香港,跟我們講得太多了,每個例子都非常感動人,都是我們學習的好榜樣。我們要下定決心,這一生決定往生極樂世界親近阿彌陀佛,這個世間的人與事,有也好,沒有也好,都不要放在心上,我們這一生就圓滿成就。如果常常放在心上,決定產生障礙,這個障礙是真的障礙,嚴重的障礙。
 >>>我們離不開三世,離不開十方,所以說成佛要在三大阿僧祇劫之外。這是一般學佛人的看法,也不能說錯。三大阿僧祇劫是很長的時間,說明學佛不容易。我們從大乘圓教裡面透出的真實消息,知道宇宙、生命的起源,知道了事實真相。從理上講,就像長者在此地所說的,凡聖是一念之間,一念覺,凡夫成聖,一念迷,佛就變成凡夫,理論上是一念。在事上,釋迦牟尼佛給我們做了證明,他把這一念放下他就見性、就成佛了;在中國一千三百年前,六祖惠能大師給我們做了一個示範,也是一念放下,明心見性,圓滿成就。這樣的人實在講太少了,所謂是上上根人,他能放得下。實在放不下,用念佛的方法把煩惱習氣控制住,讓它不起作用,起作用的就是這句佛號,讓佛號起作用,不要讓分別執著起作用,這叫功夫成片,叫功夫得力,有這個成就就決定往生。這樣的成就在我們中國做出示現的那就非常之多,真的是不勝枚舉,也帶給我們堅定的信心,我們看到他能成就,我們也能成就,換句話說,只要真正放下就能成就。到西方極樂世界,那是真的放下,真的得到究竟圓滿,《華嚴》導歸極樂。
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