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仁山法師    《彌陀要解》講座22  整天念佛  佛不會煩嗎？

 
 

這個信心是相信自己


「又曹山」，這是曹洞宗的祖師，「曰：祗要知有便是，無論當煩惱無明之時。故此有字，萬不可放過」。為什麼？你知道這個有，你就有信心，信為道元功德母。如果你對這個沒信心，有懷疑，你這一生決定不能成就。你研究的經論再多，你成為一個佛教的學者，與你了生死出三界毫無關係，這個不能不知道。你要肯定決定是有，在這個地方生起信心，這個信心是相信自己，這個有是自己有，我自性當中有，你就能成佛、成菩薩；在世間法裡頭，你能成聖成賢，決定是有。在世間法裡面，肯定倫理、道德、因果決定是有，你在世間裡頭成聖成賢、成君子。你要把這個不相信，打個問號在裡頭，那個麻煩就大了。今天念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？原因確確實實沒有肯定「決定是有」，所以這個是自信心。蕅益大師講的六種信，這是頭一個，信自己。信自己決定是有，決定有佛性，決定有如來智慧、有如來德相，只是我們妄想分別執著這些煩惱把它障礙住了。雖障礙它，它決定是有，它並沒有失掉，這個太重要了。
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鬼附體 經文威力何在？
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 那得要靠忍辱的功夫精進
 >>>菩薩第一個因是「六度」，菩薩念念不忘遵守大乘教裡面所講的六波羅蜜修行。其實六波羅蜜還是講放下，幫助你一樁一樁的放，布施幫助你放下慳貪。你有煩惱，貪愛是煩惱、吝嗇是煩惱，你擁有的捨不得幫助別人，這是吝嗇；你沒有的，你起貪心，總希望得到，得什麼？不外乎名聞利養、五欲六塵，這些東西都不是真的。佛教菩薩修布施波羅蜜，布施就是放下，六個修學綱領擺在第一個。第二個就是持戒，就是遵守佛陀的教戒。佛是我們的老師，老師教我們怎麼做，我們依教奉行，叫奉事師長。第三，這很好了，你看你能布施、你能放下、你能持戒，如何把這個功德保持？一定要忍，我們中國老祖宗常說的「小不忍則亂大謀」，要修忍耐的功夫。這六個綱目第三個就是忍，《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，可見忍非常重要。佛法傳到中國，譯經的這些法師把忍下面加個「辱」，辱是中國字。為什麼加這個字？因為中國人把辱看得很重，看得非常重，在過去讀書人、士大夫的階級，有所謂「士可殺不可辱」。士是讀書人，讀書人殺頭沒有關係，侮辱不可以，把辱看得這麼重。翻經的法師就把忍下面加個辱，侮辱可以忍，還有什麼不能忍的？這才於《般若經》上「一切法得成於忍」就相信了，你得有耐心！耐心的反面就是心浮氣躁，心浮氣躁不但修道不能成就，學世間法，我們講求學，也很難成就。世出世間聖人對這個字都非常重視，沒有一樣不能忍。
 >>>我們在這個世間，無論在生活、工作、待人接物，真的，古人講的「不如意事常八九」，十之八九都是不如意的，那你就得忍辱。忍後面還要加個「讓」，能忍能讓你才能成就學業，才能成就道業。功夫愈深愈顯出忍讓的深度、廣度，能忍才能進步，忍就是進步，幫助你德行向上提升，幫助你煩惱漸漸遠離，幫助你智慧漸漸增長。真的是煩惱輕、智慧長，那得要靠忍辱的功夫，所以忍辱後面才是精進。精進這個名詞好，進是進步，精就是專精，不是雜、不是亂。雜跟亂，雖然向上提升，提升不高，很有限，如果是專精，提升就快速。所以精進是得定的前方便，忍辱、精進是禪定的前方便，也就是基礎功夫，這才得定。定，真的，我們中國人講立志，佛教裡面講發願，都是以定為基礎，沒有定，你的願、你的志都很難成就。如果你心是定的、是清淨的，這個願力、志向真的在引導你，你向這個方向、目標勇猛精進，沒有不成就的。最後一個，「智度」。學佛終極的目標是開智慧，智慧從哪裡開的？從禪定開的。前面說過，戒生定，定生慧，沒有定就沒有智慧，沒有定你也見不到佛，佛在面前你也見不到。這是菩薩修學的六個綱領。
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永遠沒有染污 每個人都有真心
 >>>下面第二「明入三昧之意者，如十信位中，且以生滅心，信自心所有無始無明能分別心，即自心根本不動智佛」。這叫真的有了信心，真的把佛的經義聽懂，生起這樣的信心，這個是十信位。由此可知，我們現在還沒有這個信心，我們沒有入十信位，入十信位的時候肯定有這個信心。十信位的菩薩沒見性，所以還是以生滅心，生滅心就是八識心，八識五十一心所，這是妄心。哪些人用妄心？六道用妄心，十法界還是用妄心，十法界裡面阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，菩薩也沒見性（這權教菩薩），佛也沒見性。所以天台大師講十法界裡面的佛法界，叫相似即佛，相似就是很像佛，不是佛，為什麼？佛用真心，真心不生不滅。唐代惠能大師見性，這個見性是什麼？真心找到，真心現前。他告訴我們，真心什麼樣子？真心是清淨的，永遠沒有染污，我們每個人都有真心，真心沒有染污。染污的心是什麼？生滅心，這個心有染污。真心不生不滅，妄心生滅，生滅是念頭，前念滅了後念就生，這是生滅心，這是妄心不是真心。真心本自具足，具足無量智慧、無量德相。妄心實在講也本自具足，但是它把那個具足變了質，變成煩惱，變成業報，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，變質！哪一天我們一覺悟，統統都回來了，煩惱變成智慧，這個造業原來是自性的德能，六道輪迴沒有了，變成什麼？變成諸佛如來的實報莊嚴土。
 >>>這就是佛在大經裡面常講，不但十法界，包括諸佛的實報莊嚴土，都是「唯心所現，唯識所變」。這個生滅心就是識，它會變，把自性裡面現的相扭曲。我們能把生滅心放下，問題馬上就解決，生滅心是什麼東西？就是《華嚴經》上所講的執著、分別、起心動念，這是煩惱、是習氣。我們可以說無量劫來，我們就墮在六道裡面，這個煩惱習氣非常深，很不容易放下。學佛的人都知道應該放下，可是他就是放不下！放不下還得要放下。佛教給我們現在放不下，我們把它淡化，總要一天比一天淡，一年比一年淡薄，這就好，就有進步。如果這些煩惱習氣沒有能夠淡化，無論我們怎樣用功去誦經、去念佛，可以說功夫沒有長進，沒有進步。必須對於世出世間法看淡，這才叫真正你有了進步，你功夫得力，為什麼？煩惱輕、智慧長。所以你能放下一分就透一分智慧，放下兩分就透兩分智慧，為什麼不放下？真放下之後你才有法喜充滿，你才能辨別邪正，你才能辨別是非。我們現在可憐，連利害都不能辨別，什麼對我有利、什麼對我有害不知道。所以在日常生活當中，我們所想的、所做的、所受的，許許多多於我們身心有害，自己不知道。在凡夫，十法界全是凡夫，因為十法界都是用生滅心，用生滅心信自心所有無始無明能分別心，就是相信我們什麼？我們現在起心動念這是無明，這是無始無明，現在我們會分別、會執著，這些妄心就是自心根本不動智佛。誰相信？十信菩薩相信，他為什麼相信？因為他信佛。
 >>>我們為什麼不相信？我們對佛懷疑，我們雖然講信佛，不是真信，半信半疑。為什麼不能真信？對佛了解得不夠透徹。我們今天親近善知識，親近經典，第一步想得到的是什麼？對佛菩薩、對古聖先賢真正生起信心，決定的信心，你才真正肯跟他學。他講的話，他的教誨，你才會不折不扣的依教奉行，那你就得利益。我們今天有沒有做到？沒做到，如果做到就不是這個樣子。所以信這個字好難！我在講席當中還跟諸位講過，以前李老師跟我的故事，就是講這個信字。我出家，一出家就教佛學院，就開始講經，可是我出家兩年才受戒，這緣分。受戒之後這是規矩，一定要去拜謝老師，所以我離開戒壇，就到台中看李老師。他老人家在慈光圖書館，我在門口，他在裡面就看到我來，他手就指著我，「你，你要信佛，你要信佛」，講了好大的聲音，講我要信佛，我聽都愣住了。那時候我學佛九年，跟他老人家學講經也將近兩年，我怎麼不信佛？不信佛怎麼會出家？怎麼會去受戒？所以我聽他這個話就疑惑。進去之後，「你坐下來」，我就坐在旁邊，他告訴我，「信佛不容易，有很多老和尚到死都不相信佛」，這我愈聽愈不能理解，我感到很茫然，說不出話來。他給我解釋，什麼叫信佛？信後頭有解、有行、有證那叫信，信解行證，一即是四，四即是一，信裡頭有解行證，證裡頭有信行解，這一講我就明白了。
 >>>佛教給我們最簡單的，入門的基礎，十善做到沒有？我們學佛無論在家、出家，入門第一個就接受三皈，我們都受了三皈，老師都給我們三皈證書，我們有沒有皈？沒有。為什麼沒有？不信，你信不就真的皈了嗎？皈是回歸，依是依靠，從哪裡回歸？從迷惑顛倒回歸自性覺，我們有沒有做到？這叫皈依佛。從邪知邪見回歸到正知正見，有沒有做到？這經典。我們遇到困難，是不是在經典裡面找答案？沒有，都是自己胡思亂想。從染污回歸到清淨，這是皈依僧，出家人你看他那個形象，立刻回到自己，出家人六根清淨一塵不染，我有沒有清淨？我有沒有染污？這叫皈依僧。這個三寶的形象天天提醒我們，你為什麼家裡供佛？供佛提醒你皈依覺，佛是大覺世尊。你家裡面為什麼放幾本經書？提醒你皈依法。出家人的照片掛在那個地方，教你皈依淨，它提醒你，讓你念念不忘。可是我們天天早晚課還跟佛菩薩頂禮，還在誦經念咒，可是怎樣？念完就完了，它對我這一天的生活、起心動念、言語造作，好像都不相干，這不是信佛，所以信佛是真幹，你說信心多重要！信是入道的根源。沒有信，其他都不必談，沒有信哪來的行？不但沒有行，解都沒有，它頭一個信才有解，解後才有行，行後才有證，你頭一個字都有了問題，後頭全都沒有了。所以真信佛要相信自心根本不動智佛，這是什麼？這是法性佛，我們的自性就是真佛。一切法從心想生，阿彌陀佛是不是心想生？是的。
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世味哪有法味濃！人貪愛世味
 >>>下面第六個，「多豐義味辯」。豐是豐富，佛經上常講豐饒，無量無邊無盡的義味。古大德講「世味」，就是世間的味道，世味包括欲界天，包括六欲天，再包括四禪八定，這個味沒有法味濃，法味，世味哪有法味濃！人貪愛世味，他對法味沒有嘗到，好像吃東西一樣，這種他從來沒吃過，不曉得，貪著世間財色名食睡，貪著這些。佛法的味道沒嘗到，如果嘗到佛法的味道，那些東西都丟掉。那些人不傻，誰傻？貪著世味的人傻。釋迦牟尼佛傻嗎？觀世音菩薩傻嗎？文殊、普賢傻嗎？不傻，真正嘗到法味。再說，那個剛剛嘗到的是什麼人？給諸位說，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，他嘗到了。嘗到之後永遠不會退心，所以他就證位不退，三不退裡頭，第一個他證位不退；以後逐步往上升，行不退，念不退。我們為什麼？味道沒有嘗到。要怎麼樣才能嘗到味道？要深入經藏。「深入經藏」這句話諸位要記住，如果只是在經典文字裡面去深入，你嘗不到。在哪裡深入？在自己身心裡面深入，把自己的心、把自己的身與經教裡面那個境界完全相應，那叫深入。你天天讀它，它是它，我是我，根本不相干，那沒用處，味道嘗不到。戒定慧在哪裡？戒定慧在我身上，在我心上，那你就真嘗到了。十善業在哪裡？不在《十善業道經》上，在我身上，在我心上。我們今天提倡「和諧要從我心做起」，十善從我心做起，五戒從我心做起，《感應篇》從我心做起，這是真的，這裡頭就是豐饒義味，你表現出來的豐饒義味無盡，你說出來的也是豐饒義味無盡。
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接觸過就被人問倒了答不出來
  >>>>下面我們看第二個，「無斷智，即無斷辯，謂相續連環，終無竭故」。這個辯才說他有這個能力把一樁事情長說短說、深說淺說，無不自在，不會有斷層說不下去的這個問題，這叫無斷。這智慧從哪裡得的？全是自性裡面的。所以人要見了性，智慧全現前；不見性，智慧確實有遇到困難的時候，特別是答覆別人問題，有人提出問題，真的自己沒有接觸過就被人問倒了，答不出來。所以我們在答問的時候是求佛菩薩加持，而且首先要謙虛，我不是聖賢，我沒有開悟，大家提出問題，盡我能力為大家解說，也可能我不能解決。從前老師在，我不能解決，我會去請教老師，或者是再到經典裡面去找答案。咱們總得話說在前面，不至於有尷尬的場面出現，總得預防。真正煩惱斷了，*智慧增長了，他自然有這個能力。所以這些全都是菩薩，尤其是法身菩薩，智慧從自性裡頭流出來的，當然沒有中斷的。
 >>>第三是「無痴智」，就是我們前面學的七辯裡面的「迅辯」，「明於事理，心無痴闇，言則迅疾，如懸河故」，我們中國古人常常形容辯才無礙，口若懸河。第四「無異者」，就是「應辯」，所以這跟七辯所講的大同小異。「應時應根，無差異故」，提出問題的人是感，佛菩薩有應，你給他解答就是應。一個問題確實有時節因緣，有根性不同，同樣這個問題，你在古時候有那個時候的解答，為什麼？那個時候的眾生聽到之後，學習有受用。現在這個時代跟過去不一樣，不要說太遠，一個甲子之前跟一個甲子之後，差別就太大了。一甲子之前就是六十年前，我剛到台灣那個時候，台灣人口只有六百萬人，現在二千三百萬人。那個時候台灣這個地方人情味很濃厚，人民確實非常老實、非常可愛，人與人之間有真誠相交，跟現在完全不一樣。所以佛法講解修行跟現在也完全不相同，現在的染污非常嚴重，光是應付這些染污，我們的智慧、精神都不夠用，所以修行在今天比起六十年前不知道困難多少。那個時候還真有些有道心的人，嫌這個都市太繁華，到鄉下、到山上住個小茅蓬。我在三十一歲那一年跟懺雲法師，我們台南的菩妙法師，還有個達宗法師，在不在我現在不知道，三位法師，朱鏡宙老居士，我一個，我們五個人，在埔里觀音山住茅蓬。真的是茅蓬，沒路，我們自己開了個小路，不能用車，自行車都不行，都不能走的。山上住個小茅蓬，非常清靜，沒有人去。我在茅蓬住了五個半月，以後懺雲法師給我建議，他看到我性格是個講經教書的、教學的，他說你走這路子好，就勸我到台中跟李老師去學教去。李老師在那裡開了一個經學班，有二十多個學生，我去參加他的班。所以應時應根性，這個就叫契機契理，學的人真得受用。
 >>>第五「無失者，即無錯謬辯，凡說契理，無差失故」。前面講契機，就是你講的東西一定要適合提問的人的根機，而且是他現前的需要，這是他最希望獲得的知識，或者是智慧，幫助他解決現前的難題。所以說法要上契如來所說之理，對下，下契眾生的根機，這叫契機契理，這個說得就有價值，實用；不是說一些無用的話，談玄說妙，那叫玄學。所以佛法稱之為實學，實實在在，學了就管用，所以大家歡喜。《大方廣佛華嚴》說些什麼？是釋迦牟尼佛開悟的時候說的，實際上就是說我們一個人生活在這個世間真實的狀況，我們從早到晚，從出生到我們離開這個世間，這一世，還講到什麼？還講到我們過去世，還有未來世，它講得太多了，所以真管用！統統說的是自己，沒說到別人。所以方老師講，從理上講，它是高深的哲學，從事上講，它是高深的科學，裡面還包括圓滿的倫理學、心理學，道德因果，無所不包，真正是一門大學問。   //mbme.tw　http://多元文化企業管理教育網站 .tw　http://amtb2006.myweb.hinet.net供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw歡迎您的加入請上網看全文
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四無礙辯才他都具足
 >>>經文到這個地方。我們前面學到『無礙智』，第一句，「無礙智」就是四無礙智，也叫四無礙辯才。我們今天看清涼大師的《疏鈔》，反正字不長，我們就從頭念。「疏，分三」，就是剛才念的這段文分三個小段。「先」，先這是第一段，「口加」，因為這是正辨加相，佛陀加持菩薩，先說口加，「勸說以增辯」。第二段是「意加，冥被以益智」。第三是「身加，摩頂以增威」。這是先把三段交代了。我們看底下，「二是時下」，『是時諸佛即與法慧菩薩無礙智』，從這個地方開始，這是「意加」。「先加後釋」，後面再解釋，「前中與十種智」。「初總」，總就是無礙智。「謂四無礙解智，是說法所依故」，這是解釋第一句四無礙辯才，這裡頭有法、有義、有詞、有樂說，這個我們在前面學過了。從「無著智」一直到「無奪智」，這個九句都是屬於樂說無礙，這個科文裡面，「餘皆樂說無礙」。
 第一個『無著』，著是執著，無著就是我們平常講的無分別、無執著。如果我們能夠將世出世間一切法都不再執著了，這個我們在講席裡面學過很多，這是什麼境界？阿羅漢的境界，在《華嚴經》是七信位以上，雖然還沒有入住，是四聖法界裡面的聲聞法界，他脫離六道輪迴了。有沒有辯才？有，他真的得到了，四無礙辯才他都具足，但是那個功力不如菩薩，菩薩的辯才比他深、比他廣，這是剛剛得到。如果再進一步，於一切諸法不但不執著，連分別都沒有了，那他的地位高，在四聖法界裡面他成了菩薩。你看看聲聞、緣覺是小乘，菩薩跟佛是大乘，但是是十法界裡面的，沒有出十法界，是十法界最高的兩層，這都是屬於方便有餘土，在我們這個世界是釋迦牟尼佛的方便有餘土。他所證得的是正等正覺，沒見性，為什麼？他還會起心動念。這個非常非常之難，真正做到不起心、不動念，他就圓滿的超越，超越十法界，那他真的成佛，十法界裡面的佛。天台智者大師說得好，他說他是「相似即佛」。天台大師講六種佛，叫「六即佛」，這個我們學大乘的人必須要記住的，為什麼？他真的給了我們信心、給了我們希望。第一個是「理即佛」，從理上講。從理上講一切眾生都是佛，佛是什麼？佛是自性，我們中國老祖宗講人性本善，那個本善就是佛。從理上講，一切眾生本來是佛，這個話佛在《華嚴經》上講過好幾次，本來是佛，哪個不是佛？都是佛。可是現在我們怎麼樣？我們的自性是被障礙住了，就是這三種煩惱，妄想、分別、執著，只要有這三種東西，我們自性雖有，不顯。實在說，怎麼不顯？明明就在眼前，可是在眼前，明明你就不認識，不認識當然你就起不了作用，就這麼個道理。所以佛法講隱現，有障礙的時候它就隱了，就是障礙現前，你所感受得到的統統是分別執著妄想，這是你能感受到的。所以必須把這三樣東西放下，那自性的性德你就感受到，實在講自性的體、相、作用你全就感受到了。那是什麼人？最低的程度就是法慧菩薩，我們現在學的這一段經文，初住以上，超越十法界了。法慧菩薩那就跟我們這個世間，像從前惠能大師一樣，大徹大悟，明心見性，所有障礙都化解了，自性的體、相、作用統統現前。 //mbme.tw　http://多元文化企業管理教育網站 .tw　http://amtb2006.myweb.hinet.net供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw歡迎您的加入請上網看全文
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