久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

淨空老法師 傳授三皈依    

這個信心是相信自己

鬼附體 經文威力何在？

 那得要靠忍辱的功夫精進
 >>>菩薩第一個因是「六度」，菩薩念念不忘遵守大乘教裡面所講的六波羅蜜修行。其實六波羅蜜還是講放下，幫助你一樁一樁的放，布施幫助你放下慳貪。你有煩惱，貪愛是煩惱、吝嗇是煩惱，你擁有的捨不得幫助別人，這是吝嗇；你沒有的，你起貪心，總希望得到，得什麼？不外乎名聞利養、五欲六塵，這些東西都不是真的。佛教菩薩修布施波羅蜜，布施就是放下，六個修學綱領擺在第一個。第二個就是持戒，就是遵守佛陀的教戒。佛是我們的老師，老師教我們怎麼做，我們依教奉行，叫奉事師長。第三，這很好了，你看你能布施、你能放下、你能持戒，如何把這個功德保持？一定要忍，我們中國老祖宗常說的「小不忍則亂大謀」，要修忍耐的功夫。這六個綱目第三個就是忍，《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，可見忍非常重要。佛法傳到中國，譯經的這些法師把忍下面加個「辱」，辱是中國字。為什麼加這個字？因為中國人把辱看得很重，看得非常重，在過去讀書人、士大夫的階級，有所謂「士可殺不可辱」。士是讀書人，讀書人殺頭沒有關係，侮辱不可以，把辱看得這麼重。翻經的法師就把忍下面加個辱，侮辱可以忍，還有什麼不能忍的？這才於《般若經》上「一切法得成於忍」就相信了，你得有耐心！耐心的反面就是心浮氣躁，心浮氣躁不但修道不能成就，學世間法，我們講求學，也很難成就。世出世間聖人對這個字都非常重視，沒有一樣不能忍。

永遠沒有染污 每個人都有真心
 >>>下面第二「明入三昧之意者，如十信位中，且以生滅心，信自心所有無始無明能分別心，即自心根本不動智佛」。這叫真的有了信心，真的把佛的經義聽懂，生起這樣的信心，這個是十信位。由此可知，我們現在還沒有這個信心，我們沒有入十信位，入十信位的時候肯定有這個信心。十信位的菩薩沒見性，所以還是以生滅心，生滅心就是八識心，八識五十一心所，這是妄心。哪些人用妄心？六道用妄心，十法界還是用妄心，十法界裡面阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，菩薩也沒見性（這權教菩薩），佛也沒見性。所以天台大師講十法界裡面的佛法界，叫相似即佛，相似就是很像佛，不是佛，為什麼？佛用真心，真心不生不滅。唐代惠能大師見性，這個見性是什麼？真心找到，真心現前。他告訴我們，真心什麼樣子？真心是清淨的，永遠沒有染污，我們每個人都有真心，真心沒有染污。染污的心是什麼？生滅心，這個心有染污。真心不生不滅，妄心生滅，生滅是念頭，前念滅了後念就生，這是生滅心，這是妄心不是真心。真心本自具足，具足無量智慧、無量德相。妄心實在講也本自具足，但是它把那個具足變了質，變成煩惱，變成業報，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，變質！哪一天我們一覺悟，統統都回來了，煩惱變成智慧，這個造業原來是自性的德能，六道輪迴沒有了，變成什麼？變成諸佛如來的實報莊嚴土。

世味哪有法味濃！人貪愛世味
 >>>下面第六個，「多豐義味辯」。豐是豐富，佛經上常講豐饒，無量無邊無盡的義味。古大德講「世味」，就是世間的味道，世味包括欲界天，包括六欲天，再包括四禪八定，這個味沒有法味濃，法味，世味哪有法味濃！人貪愛世味，他對法味沒有嘗到，好像吃東西一樣，這種他從來沒吃過，不曉得，貪著世間財色名食睡，貪著這些。佛法的味道沒嘗到，如果嘗到佛法的味道，那些東西都丟掉。那些人不傻，誰傻？貪著世味的人傻。釋迦牟尼佛傻嗎？觀世音菩薩傻嗎？文殊、普賢傻嗎？不傻，真正嘗到法味。再說，那個剛剛嘗到的是什麼人？給諸位說，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，他嘗到了。嘗到之後永遠不會退心，所以他就證位不退，三不退裡頭，第一個他證位不退；以後逐步往上升，行不退，念不退。我們為什麼？味道沒有嘗到。要怎麼樣才能嘗到味道？要深入經藏。「深入經藏」這句話諸位要記住，如果只是在經典文字裡面去深入，你嘗不到。在哪裡深入？在自己身心裡面深入，把自己的心、把自己的身與經教裡面那個境界完全相應，那叫深入。你天天讀它，它是它，我是我，根本不相干，那沒用處，味道嘗不到。戒定慧在哪裡？戒定慧在我身上，在我心上，那你就真嘗到了。十善業在哪裡？不在《十善業道經》上，在我身上，在我心上。我們今天提倡「和諧要從我心做起」，十善從我心做起，五戒從我心做起，《感應篇》從我心做起，這是真的，這裡頭就是豐饒義味，你表現出來的豐饒義味無盡，你說出來的也是豐饒義味無盡。

接觸過就被人問倒了答不出來
  >>>>下面我們看第二個，「無斷智，即無斷辯，謂相續連環，終無竭故」。這個辯才說他有這個能力把一樁事情長說短說、深說淺說，無不自在，不會有斷層說不下去的這個問題，這叫無斷。這智慧從哪裡得的？全是自性裡面的。所以人要見了性，智慧全現前；不見性，智慧確實有遇到困難的時候，特別是答覆別人問題，有人提出問題，真的自己沒有接觸過就被人問倒了，答不出來。所以我們在答問的時候是求佛菩薩加持，而且首先要謙虛，我不是聖賢，我沒有開悟，大家提出問題，盡我能力為大家解說，也可能我不能解決。從前老師在，我不能解決，我會去請教老師，或者是再到經典裡面去找答案。咱們總得話說在前面，不至於有尷尬的場面出現，總得預防。真正煩惱斷了，*智慧增長了，他自然有這個能力。所以這些全都是菩薩，尤其是法身菩薩，智慧從自性裡頭流出來的，當然沒有中斷的。

四無礙辯才他都具足
 >>>經文到這個地方。我們前面學到『無礙智』，第一句，「無礙智」就是四無礙智，也叫四無礙辯才。我們今天看清涼大師的《疏鈔》，反正字不長，我們就從頭念。「疏，分三」，就是剛才念的這段文分三個小段。「先」，先這是第一段，「口加」，因為這是正辨加相，佛陀加持菩薩，先說口加，「勸說以增辯」。第二段是「意加，冥被以益智」。第三是「身加，摩頂以增威」。這是先把三段交代了。我們看底下，「二是時下」，『是時諸佛即與法慧菩薩無礙智』，從這個地方開始，這是「意加」。「先加後釋」，後面再解釋，「前中與十種智」。「初總」，總就是無礙智。「謂四無礙解智，是說法所依故」，這是解釋第一句四無礙辯才，這裡頭有法、有義、有詞、有樂說，這個我們在前面學過了。從「無著智」一直到「無奪智」，這個九句都是屬於樂說無礙，這個科文裡面，「餘皆樂說無礙」。

學習的祕訣就是一門深入
 >>>我初學佛的時候，方老師就把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴》是佛經哲學概論，這部書編得太好，有圓滿的理論，他在理論上加上個圓滿，有周密的方法，後面還帶表演，他說這種教科書在全世界找不到。善財童子五十三參，表演！把這個理論方法怎麼樣在日常生活當中能落實，做出來給你看，這部書編得太好了。我們讀了《華嚴》之後回想，朱熹編四書那個靈感決定是從《華嚴經》上得來的。為什麼？它太像《華嚴經》。《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》就是五十三參。你看看，聖人、賢人怎樣把《中庸》、《大學》的理論應用在日常生活當中，跟《華嚴》一樣！那我們知道朱夫子當年在世跟佛法往來得非常密切，決定讀過《華嚴》。這我們有理由相信，編得這麼好！於是我們展開四書都會想到《華嚴經》。所以習性，佛菩薩應化在世間，他所表演的那個習性是善，純淨純善，與本性完全相應，所以生菩提智。那個性本善是根本智，習性的善是後得智，我們講權智，在佛法裡常講善巧方便，這個善巧方便是佛菩薩示現在世間表演的習性。所以近朱則赤，我們跟聖賢人在一起，二性都善。我們沒有法子親近到善知識，讀聖賢書就是親近善知識。

 有則改之 無則嘉勉 這就對了
 >>>所以總的來說，我們存心要存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。說是說五個，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，我們講清淨心，清淨心裡頭有真誠、有平等、有正覺、有慈悲；我們講慈悲心，慈悲心裡面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，一即是多，多即是一，分不開的，這叫大慈悲心。生活在世間，守住一個原則，看破、放下。看破是智慧、是明瞭，放下是定，常常保持自己的清淨心，《遺教經》上講「制心一處，無事不辦」，心裡頭沒有分別執著，這是放下。生活呢？生活自在、隨緣。功夫就念佛。能夠這樣修，這麼樣去做，你每天法喜充滿，大乘教裡面講常生歡喜心。所以善了眾生就首先要善了自我，我跟眾生不二，我能善了自己，我就能善了眾生。可是內觀是很難，但是它效果非常殊勝。開頭呢？開頭我們可以用外，外面是一面鏡子，我們看自己的缺點看不到，看人家的很容易。看到別人的缺點要生恭敬心、要生感恩的心，為什麼？他提醒你，我認真反省，我有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉，這就對了。心裡永遠沒有惡人，人人都是善知識，找我麻煩的人、毀謗我的人、障礙我的人，甚至於陷害我的人，全是善知識。看我用什麼心去看他，如果用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，那全是佛菩薩。菩薩在此地也表演給我看，讓我在這個裡頭覺悟，讓我在這裡面反省，你看你的心情多舒暢、多快樂。

自殺後悔莫及不能解決問題
 >>>這個世間災難很多，活得很辛苦！前幾天我在香港，有個同學告訴我，新聞報導香港有幾個自殺的，有個很年輕的人自殺，他留了個遺言，他說人活得太辛苦，不想再活下去。自殺能解決問題嗎？佛告訴我們，自殺不能解決問題。你活得很辛苦，你自殺之後更辛苦，到中陰身之後你後悔莫及，你回不了頭。日子怎麼過法？佛給我們講，我們人到這個世間來為的是什麼？佛在經上給我們說了一句話，四個字，要記住，「人生酬業」。你必得來，你不來不行。為什麼？過去生中造的業，你自己造的你自己得受。過去生中造善業，你這一生到人間來享福，你要是造不善的業，那你得受苦。善、不善是因，苦樂是果報，你造的是什麼樣的因，你得要受什麼樣的果報。這是大自然的法則，這與性德相應，你怎麼能逃避？哪有這種道理！不可能逃避。所以佛才常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生造業的時候他忘掉了，果報現前他害怕，來不及了。菩薩明白，菩薩了解因果，所以菩薩重視因，也就是說菩薩絕不造惡因。像《十善業道經》上講的，菩薩的心善、思惟善、言語善、行為善，所以他果報殊勝。

你喝一杯水溫度你清清楚楚
 第三，「顯此法非思量境故」。這是自性本定，不能思、不能度量。思是什麼？思是妄想。量，量就是分別執著，（這個念「亮」），思量。至少離分別執著這個境界慢慢現前，相似境界現前；起心動念斷掉了，不起心不動念，這個境界完全現前。完全現前的時候佛要說，說是給他做證明，給他證實他這個境界是正確的，不是錯誤的。佛經裡常常有句話說「不可思議」，一個思就把思量境界統統包括在其中，妄想分別執著用一個思做代表。議是什麼？議是言說，言說、討論。為什麼？這個境界它是超越了言語，言語說不出的；超越你的情識，情識就是八識，八識緣不到，言語也說不出，所以叫言語道斷、心行處滅。心行處滅，非思量境，後面佛說唯證方知。證得之後，佛又用一句話來形容，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一杯水，這水的溫度你清清楚楚、明明白白，你說不出來。你說這水熱，熱到什麼程度別人不知道；這水涼，涼到什麼度數別人也不知道，唯證方知，這是真的，這不是假的。這些都是我們應當要學習的。

善財童子一門深入長時薰修沒夾雜
 《四十華嚴》我講了很多，都沒有發現過這個事情，從頭再細細看一下，經上那麼清楚、那麼明白。你看他第一個參訪的德雲比丘，德雲比丘給他講什麼法門？二十一種念佛法門。我們講經的時候囫圇吞棗講過，裡頭的奧祕沒發現，有這個問題再去查經，才查出來。你看你學經多麼粗心大意，沒發現，有問題再去查，查出來了。這二十一個念佛法門就是把無量無邊的法門分成二十一類，每一類都是念佛法門，《華嚴經》上說的一即一切、一切即一。這個我在第一次講《華嚴》沒講出來，依照祖師大德的註解去講，雖然沒有講錯，這裡頭的真實義，這是開經偈上講的「願解如來真實義」，真不容易！這次講《華嚴》是我第二次，跟前面就完全不一樣，這才恍然大悟，對於淨土法門深信不疑，知道善財童子是一門深入、長時薰修，他沒有夾雜。五十三參他都參訪，你看後面，他每次參訪都是六段經文，最後一段「戀德禮辭」，這就是什麼？他去看、去參觀、去訪問，一切都明瞭，感謝善知識的指教。禮辭是什麼？禮拜，辭是不學習。你看，不學習！不學習他修什麼？還是老實念佛。這是密義，你要能看，他不是見一個善知識跟他學一樣，不是的。他一見就明瞭、就清楚，不學，這是戀德禮辭。一個念佛法門念到底，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，徹始徹終一句名號，善財修的。我們這才真正體會到、明白了。

真持戒只見自己的過失
 >>>我們再看下面一條，「捨離想受境界智明，謂菩薩以善巧智明，於一切想念受用境界，悉能捨離，是名捨離想受境界智明」。這條講斷煩惱的，斷煩惱要智慧，智慧能斷煩惱；定力能伏煩惱，不能斷煩惱。所以佛法修行總的指導原則是戒定慧三學，因戒得定，定怎麼成就的？持戒成就的。於是我們就懂得，為什麼要持戒？持戒是得定的。可是我們遇到一些持戒很嚴的人，他煩惱習氣很重，傲慢、脾氣很大，跟一些同參道友住在一起，他常常罵人，罵這個不持戒，罵那個破戒，這是不是持戒人？不是。什麼是持戒人？六祖惠能大師《壇經》裡面講得很好，他講了一句話：若真修行人，不見他人過。這樣持戒，你才能得定。你雖然戒持得很嚴，看這個也不順眼，看那個也不順眼，你提出批評，你怎麼能得定？戒是持得不錯，可是你定得不到，那就不是真持戒。真正持戒的人，不見別人的過失，只見自己的過失，這是什麼原因？他看到持戒的人很尊敬，看到不持戒的人不批評。持戒的人是善知識，是來勉勵我的，做好樣子給我看；破戒的人、不持戒的人也是善知識，他做出樣子來警惕我。這樣他才能得定，他才是會持、會修！哪有天天批評別人？哪有這種道理？你天天批評別人，你的心裡所存的全是別人的垃圾，你都把它放在心上，你的心就變成垃圾桶。

自己的磨鍊設下界限你就不能成就
 >>>我對於這些人是不是有意去遠離他？沒有，一切隨緣。遇到之後我格外恭敬他，為什麼？他確實幫了我的忙，要不然怨親平等到哪裡修！你的清淨平等覺是怎麼樣養成的？是怎麼修成的？要靠這些境緣，要靠順境逆境、善緣惡緣；你要是離開這個，你沒地方修。所以我們在大乘經教裡面體會到，是真的不是假的，人人是好人，事事是好事。示現教我們這樣看不慣，那樣看不慣，那個人正是菩薩來磨鍊你的，因為什麼？你煩惱太重了，看你能不能禁得起磨鍊。你要是把你自己的磨鍊設下界限，不能超過這個界限，那你就不能成就，你的界限是人天，你就不能超越人天；你的界限是須陀洹，你就不能證二果。沒有界限，不斷向上提升，無止境的向上提升，這才好，這是真的，不是假的。

所現所變與自己決定是一體
 >>>我們今天讀這個經是一乘圓教，比大乘還要提升一等。所以全性，法界、萬法是心現的，法界、萬法就是心，就是自性，我們今天迷了自性，所以才要修。修什麼？把迷邪染去掉叫做修，迷邪染去掉就回歸自性。所以我們一切的修沒有離性，這個要知道，沒有離開自性。這個修是廣義的，不是狹義的，前面我剛才說了，包括我們這一生的生活、工作、處事待人接物，沒有一法不包。一定要知道，這是自性所生、所現、所變，與自己決定是一體，這才叫真的覺悟。分自分他是迷，我是對的，你是錯的，這是迷！為什麼？你還在二法，二法是對立的。我們看《壇經》，能大師跟印宗法師見面的時候，印宗那個時候是南方威望最高的，了不起的大法師，知道他是五祖的傳人，下了講台，向惠能大師請教，你在黃梅那麼久，有沒有聽到五祖忍和尚講禪定跟解脫，五祖平常是怎麼說的？其實惠能大師在黃梅住了八個月，講堂一天都沒去過，禪堂也沒去過，現在有人向他請教，印宗法師向他請教，五祖對於禪定、解脫怎麼講法？他老人家回答得很好，他說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗法師聽了佩服。就跟這個有關，心境一如，你怎麼會搞成兩個，搞成對立？我跟你，對立了，二法；我跟他，對立了，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。沒有對立是佛法。矛盾是二法，二法不是佛法；衝突是二法，二邊就衝突，佛法是不二法，佛法裡頭沒有衝突，佛法裡頭沒有對立，佛法裡頭沒有矛盾，我們要跟人產生對立、產生矛盾、產生衝突，自己立刻回光返照，我已經又掉到六道輪迴去了，又去搞貪瞋痴慢去了，要知道，別人沒錯，錯在我自己。所以，「真正修道人，不見世間過」，這是六祖能大師講的。真正修道人，只見自己過，不見他人過，他人是什麼？他人都是佛菩薩，都是在示現的。就像善財童子一樣，善財童子為什麼一生能成佛，證得究竟圓滿？就是凡夫只是我一個，學佛的佛弟子就是我一個，我之外都是善知識、都是佛、都是菩薩，他們在示現給我看，他們在教我。我看他們所想的、所說的、所做的，我在這個裡面會不會起分別、起執著？如果起分別執著，我錯了，他表演沒錯，我有分別，我有執著，我錯了。我在這個裡面起貪瞋痴慢錯了，我在這個裡面起是非人我錯了，我錯，他沒錯，我在這個裡面起自私自利錯了，原來善財童子一生成佛是這麼修的，這個修是什麼？就是此地講的修性不二，全性成修，全修在性，五十三參就是講這個。

六道裡頭都是假的不是真的
 >>>《指歸》裡面第一句說，「心境一如。心外無法，法外無心」。我們今天修學，《華嚴經》已經學到二住，已經用了四千多個小時，我們如果不能把這些重要的綱領時時刻刻提起來，那我們對這部經，實實在在講，雖然天天讀，天天在聽，依舊不得其門而入。心境一如，前面幸虧我們學過兩遍《妄盡還源觀》，一看到這個字面我們就能夠了解，雖然了解，我們沒入這個境界。要怎麼入？在日常生活當中，工作、待人接物時時刻刻能提得起，這才能契入。什麼叫心，什麼叫境，實在講有幾個人真搞清楚？我們今天起心動念是不是心？不是這個地方講的心，這個地方講的心是什麼心？是真心，我們起心動念是個妄心。真心能現、能生，惠能大師開悟的時候所講的「能生萬法」，能現萬法。萬法是宇宙，我們今天的學術叫時空，宇宙就是時空的意思，時間跟空間。時空裡面所包括的一切法，沒有一法遺漏的，當然它包括無量不同維次的空間，包含無窮無盡的法界，無窮無盡是講法界的深與廣，講廣沒有邊際，講深沒底。就像兩面鏡子對照，我們人站在當中，看到裡面反射的境界相，沒有止境的，重重無盡，從這個比喻裡面我們能體會一點無窮無盡的意思。什麼時候我們才能夠證實？大乘教給我們講得很清楚，放下妄想分別執著你就證得，你就回歸自性。境就是法界、就是萬法、就是宇宙、就是時空。一如是怎麼說？能現跟所現是一不是二，能生跟所生、能變跟所變不二，大乘教裡面講入不二法門。這是什麼？這是宇宙萬法的真相，《般若經》上有一句話說這樁事情，叫「諸法實相」。《般若經》如果讀得不多，我想《金剛經》很多同修念過，《仁王般若經》大概也有不少人念過，《般若經》上常說「諸法實相」，就是此地講的心境一如。

量大福大心量小的人叫薄福
 大方廣佛華嚴經　　（第二０九五卷）　　2010/1/28　　華嚴講堂　　檔名：12-17-2095

 先開始放下什麼？身外之物
  >>>那我們想的時候，這有問題，我天天想觀世音菩薩，菩薩為什麼不現前？會不會有這個疑問？有，很多人有這個疑問，為什麼不能現前？我天天想黃金，黃金為什麼不現前？照佛的理論，是想什麼就現什麼？是能現前，是因為你想錯了，你那個想叫妄想，你不是真想，你是妄想，所以不會現前。真想，哪有不現前的！真想是什麼？心裡只有這一個念頭，別的念頭沒有。我天天想觀音菩薩，心裡除觀音菩薩之外，沒有一個雜念，菩薩現前。我們這個想當中摻的雜念多少？把你的想全破壞了。這個想就是《觀無量壽佛經》講的觀想。你看十六觀，觀落日，沒有雜念，落山的紅太陽，經上告訴我們，你睜著眼睛，在面前，閉著眼睛，也在面前，無論在什麼地方，你都能看到這個紅太陽，你的觀想成功了。所以它有標準的，不是胡思亂想，胡思亂想哪能成功？它有道理，確實想什麼變什麼。我們現在因為思想太複雜、太亂，現在社會就是我們想成功的，你看社會多混亂。社會為什麼混亂？是我們的思想混亂，一切法從心想生。古時候的社會比我們現在好，為什麼？那個時候沒有這麼多胡思亂想，他也有想，他的想比我們清淨、比我們單純，所以他的社會長治久安，就這個道理。在經典裡都能把理由找出來。