dod0018譬如世間人講母子連心
再看下面文,「於此經中發心之者」,前面講三乘,現在回過頭來講《華嚴經》,在《華嚴經》裡面發心的人不一樣,他是「從佛不動智而發菩提心」,這前面講過了。這個發,發有生起的意思,從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的,必須從不動智才能夠生得起來,你只要有動,菩提心就生不起來,不動,心到不動的時候它自然起來。我們要問,到什麼時候才能起來?我們從一般經教裡面所看到的,大概是到不分別,有一點像,為什麼?不執著了才是阿羅漢,阿羅漢還沒有菩提心,肯定再往上提升,提升到不分別。不分別了,有相似的菩提心,還不是真的。什麼時候是真的?他不起心、不動念,也就是破一品無明、證一分法身,圓教初住菩薩,就是初發心。所以初發心,為什麼一切諸佛稱讚?為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等?這樁事我們要清楚,理要搞清楚,我們才能夠斷疑生信,信心才能生起。不要小看信心,信心清淨則生實相,生實相就發菩提心,那就是初住菩薩,入了法身大士的行列。
底下這句話很重要,這都是我們非常關心的事情,「設有餘習,還以無依住智治之,還是根本智」。當然有習氣,無始無明的習氣還在,要是沒有無始無明的習氣,就沒有四十一個階級,四十一個階級從哪裡來的?無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻,我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶,這個酒瓶是新瓶盛新酒,同時盛的,大家都是一樣的,同時盛的。你一個星期倒一瓶,酒都倒乾淨,裡面擦乾淨,瓶蓋打開,聞聞有味道,放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶,到最後一個,四十一個星期,四十一個星期以後開最後一瓶,那瓶聞了,很濃。聞聞頭一瓶,四十一個星期之前的第一瓶,聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣,我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣,酒有沒有?都沒有了,確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣,不一樣的是習氣。習氣礙不礙事?不礙事,你在十法界裡面隨眾生心應所知量,沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身,示現成佛,你就曉得什麼障礙都沒有了,眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題,這是佛經上說的,「佛不度無緣之人」,這句話是佛的方便說還是真實說?我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡?方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎?應該沒有這個問題,有這個問題不就是二門了嗎?不二法門那怎麼講得通?所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說,為什麼?沒有見性之前,阿羅漢也度眾生,辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生,他不是不度眾生,那什麼?有緣。有緣,跟他起的感應很強,沒有緣,感應很薄,這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心,為什麼?他緣重、緣深,母親遇到災難的時候,兒子在遠方他心裡有感動,這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身,那是平等的,我們從這個地方去體會,了解佛的真實義。廣結善緣,與性德相應。沒見性的時候,得到佛菩薩的教誨,在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾,性德。見性的人性德是自然流露,沒有見性的人是自己覺性在流露。
所以,餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸,外面的六塵跟裡面的六識,都是當體即空,了無所得,就像《般若經》上講的,「一切法,畢竟空,不可得,無所有」,這是真相,無依住智。這個智慧現前,餘習慢慢自然就沒有了。所以,我們果然把起心動念放下,六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念,還有無明習氣。習氣不需要去對治,因為你這種智慧會生起,逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治,「我要快一點,我比他早一點成究竟圓滿佛,我要加功用行」,那錯了,你又起念頭了;起念頭是往下墜落,不是往上提升。所以在這時候沒有念頭,起心動念沒有,哪裡還有分別執著?當然沒有了,還是根本智。
什麼叫根本智?根本,根本的對面是後得,《般若經》上講「般若無知,無所不知」,無知就是根本智。不是沒有智慧,智慧沒有起作用,不起作用的時候它是靜的,它不是動的。這個要知道。靜生慧,靜的作用是智慧,動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明,這個一念不覺,不覺是動,覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體,不動,像大海一樣,沒有波浪,一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了,你這一滴水在動,整個海水有感應,不是沒有感應,但是那一邊還是不動的。後得智是起作用,眾生有感它自然就起作用,起作用是無所不知,無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智,根本像樹木一樣,有根有本,後得智像枝葉花果,你沒有根本哪來的枝葉花果?這個要知道。
後得智就是智慧的作用,要不要學?學可以,不學也可以。世尊給我們示現的樣子,學,他學了十二年。如果不放下(放下是根本智),你所學的變成後得智。智慧,真實智慧,如果你學了十二年,不肯放下,分別執著不肯放下,那你沒有智慧。為什麼?沒有根本智,所學習的東西是世智辯聰,這不是佛法,不是性德。佛法是性德,唯有性德能解決問題,什麼問題都能解決,為什麼?萬法是自性生的,自性智當然能解決萬法,道理在此地。你要是明白了,你遇到困難,沒有人能幫你解決,你找修定的人,他真正得定,心地真正清淨,他能幫你忙。如果心浮氣躁,學的東西再多,讀的東西再多,不能給你解決問題,為什麼?他學的是世間的常識,是知識,不是智慧。智慧能解決問題,知識不行,知識解決問題後面還有副作用,智慧沒有,這個不能不知道。
所以是根本智。無知,它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」,有這個味道,你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它,叫一念之真如,實際上一念就是根本智,一念有沒有念?沒有念,有念就不是一念,一念是真,二念就妄了。在淨土宗裡面,一心,一心就是根本智,念佛人用什麼方法得根本智?用念佛的方法。我們今天念佛,持名念佛,執持名號,會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣,如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦?我佛還要不要念?如果真正懂得這個道理,念佛到哪裡?淨土在哪裡?放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所,我心裡頭默念,沒有形式,別人根本看不出來。別人看到你,這個人話很少,不太愛講話,其實他念佛。他跟你見面打招呼,跟你點頭,不說話,他在念佛,他佛號不間斷。無論在什麼場所,無論在什麼時候,沒有一絲毫拘束,這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂,還要供一尊佛像,觀像念佛,你得有個緣。持名不要、觀想不要,心裡面想佛,口裡頭念佛,不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙,跟家裡人和睦相處,一切隨緣。言語少,家裡人什麼都好,做好事很好,做不好還很好,沒有意見,三年哪有不成功的道理!諸位要知道,念佛往生的人,在家居士多,至少有一半真懂得念佛,就是說他不受外面境界干擾,他真的能做到恆順眾生,隨喜功德。為什麼?一切放下,一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情,一心嚮往極樂世界,一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大,遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多,十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂,用在念佛上非常有受用。
「不伏不斷」,這是講什麼?習氣,習氣不要去降伏它,也不要去斷它,隨它去。「為本寂用自在故」,本來就寂用,本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中,有煩惱、有習氣,要不要想一種方法去斷它?可以,「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢?念佛人可以不用那些,就用一句佛號,煩惱習氣現前不要去理會它,專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來,這是初學的時候決定不能避免的,叫夾雜。不要緊,你不要去理會那些妄想,你專門照顧阿彌陀佛,你把精神貫注在阿彌陀佛上,妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟,妄念少了,佛號念到可以不間斷了,這個好。佛號不間斷,妄念少了,功夫成片,在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生,也就是說執著沒有了,照住,執著真的沒有了就照住;起心動念、分別沒有,那就照見。照見就是初住菩薩,恭喜你超越十法界,念佛生淨土,生實報莊嚴土,不是方便有餘土,當然更不是凡聖同居土。
為什麼說不要斷、不要伏?「無體可斷故」,體是自體,煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」,你不需要去斷它,也不要伏它。「設修三昧,任性淨故」,好!念佛也是修三昧,念佛三昧。三昧是什麼?這是梵語音譯的,翻為正受,正是正常,受是享受,正常的享受。是什麼?清淨、平等、覺,這是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛說五種不正常的受,這五種是什麼?苦樂憂喜捨。身有苦樂,心有憂喜,有苦樂憂喜捨,這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣?「任性淨故」,自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說,「何期自性,本自清淨」,他的自性本自清淨,你我的自性也是本自清淨,從來沒有染污過。如果染污就不叫真心,它變質了,從來沒有染污過,從來沒有動搖過,純淨純善。我們為什麼不得其用?不得其用是我們把真心迷了,迷惑就是煩惱,迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄,真心決定不帶虛妄,迷障礙了,障礙住之後把真心的作用扭曲,這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後,把自性裡面的智慧變成煩惱,把自性的功德變成了造業,把自性的相好變成了六道輪迴,變質,扭曲了,是這麼回事情。你真正想修三昧,就是修清淨心,三昧也是禪定,修禪定,我們念佛法門叫念佛三昧,你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧,方法儘管不同,三昧境界是相同的。
後面這四個字很重要,「任性淨故」,任是隨順,隨順自性的清淨,你不要加一點意思在,它本來清淨,它本來沒有染污。「亦無收攝,亦不伏捺故,任自淨故」,收攝跟收斂的意思接近,伏捺跟降伏的意思接近,都不需作意,它用在念佛上會收到很好的效果,念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單,八個字,「都攝六根,淨念相繼」。六根要怎麼樣攝?你用這八個字就行了,「亦無收攝,亦不伏捺」,順其自然,不要理會,就收了,就都攝六根。要作意,我要想怎樣把六根收回來,那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根?你用底下這一句,淨念相繼,六根不都收攝了嗎?不要用其他的方法。念要懂得,叫淨念,什麼叫淨念?淨是清淨,有懷疑,不清淨,有夾雜,不清淨。你想都攝六根,那就是夾雜,你想伏住六根,夾雜,你想把六根斷掉,也是夾雜,全是分別執著,不理就好了,就沒事。所以,淨念這個字裡頭,不懷疑、不夾雜,相繼是不間斷,這是念佛,特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。
現在有些人看到Juseleeno的預言,這個預言就在眼前。預言是不是會真的?不一定。訊息裡面告訴我們很清楚,他的預言也有錯誤,也有不兌現的,不過比例不大。多半他能說得很精確,也有說錯了的,也有說了不能兌現的,值得我們做參考,值得我們警惕。還有一種可能,就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱,希望藉著神靈的保佑,災難能化解,時間能延後,這很可能產生效果。我們看到這個訊息,認真努力的念佛,將念佛的功德迴向給一切苦難眾生,迴向給世界上一切災難不要發生,行!一個人的迴向力量薄弱,大家統統都發這個願,每天都做這樣的迴向,那力量就大了,大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子,日本這兩年所發生的地震,這個預言家早就說過,而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了,不嚴重。不嚴重的原因,批判的人就說出來,可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱,把災難縮小了,傷害的生命、財產是大幅度的減少,可能是這個原因。這些我們看到、聽到了,也給我們很好的啟示,給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣,每天認真念佛,放下萬緣,那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟,成就往生的弘願,間接化解了這個地區眾生的災難,無比的功德。所以古德勸我們,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句,要把雜念打掉,不讓雜念來夾雜,這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
- Oct 15 Thu 2009 13:53
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