doe0011你要能懂得,這高度藝術

***承接取段上下文***  佛法裡面確實有高深的哲學、有高深的科學,這我們在《華嚴經》講得很多。像現在科學裡面,近代講到高等科學的太空物理、量子力學、基本粒子,這在佛經裡幾千年前就講到了,而且講得很透徹,境界還不是現代科學、哲學能夠達到的。非常可惜,大家認為這是宗教、這是迷信,不去接觸它,可惜!接觸之後才曉得不是,佛教是教育,它不是宗教。但是現在它變成宗教,這非常不幸,變成宗教,我們也不能不承認它是宗教。早年我在美國到處講學,我告訴大家,現在的佛教至少有四種不相同的佛教。第一種是釋迦牟尼佛原來的佛教,沒有變質的,那是教學。釋迦佛從三十歲開悟之後,開悟就是對於宇宙人生真相徹底明白,這部經就是三十歲時候說的。從這個之後,他就開始教學,教了四十九年,他七十九歲走的,所以說法四十九年。用現代人的看法,釋迦牟尼佛是什麼身分?他不是神,他也不是仙人,他是人,是職業教師,教了一輩子,四十九年教學沒有中斷。而且跟孔夫子的教學態度相同,有教無類,他不分國籍 ,也不分種族   ,也不分宗教,你願意跟他學,他都很熱心的來教你,他是這麼一個人。同時他教人不收學費,所以用現代的話說,他是一個多元社會教育家,同時他自己是個多元社會教育的義務工作者,他不收人學費。一生沒有建過道場,教學在哪裡?多半在曠野,在野外樹林裡面,河邊,恆河兩岸,都在野外。現在佛教裡面所有一切宗教儀式,那時候全沒有,這我們一定要知道。然後我們學佛學什麼?我們接受他的教育,經典就是他所講的。他的講學確實達到最高的藝術化,你看經文上面全是藝術,意在言外,你要能懂得,這高度藝術。

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

doj0008就是聯合國宗教組織

***承接取段上下文*** 所以宗教團結重要。過去我在新加坡住了三年半,把新加坡九個宗教團結成兄弟姐妹。我陪同他們組團訪問中國,我陪印尼的宗教團訪問埃及、訪問梵諦岡,那時候教皇保祿二世,身體已經不很好,我們見面的時候他說話都很困難,但是還是見面了。天主教非常難得,我最近聽的訊息,梵諦岡提出一個構想,希望團結全世界宗教成立一個宗教聯合國。就是聯合國宗教組織,像巴黎的聯合國教科文組織,它是教育、文化、科學,這是梵諦岡提出來的,希望有個宗教組織,這是很好的提議。這個想法在很多年前,我在講經的時候都講到,我們要想恢復世界的正常秩序,永遠沒有衝突,恢復安定和平,宗教團結是決定不能夠缺少的。這些年我們在國際上也就是在這方面努力,也相當有成效。中國天主教的主教傅鐵山長老,我們關係非常好,很可惜他過世了,在中國天主教失去了很好的領導人。他的思想開明,他跟我非常有緣分,每一次我到北京,我們一定要碰頭。所以這是「普應悅機德」,這是真的,不是假的,佛在三千年前,在《華嚴經》上就已經告訴我們。:

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

dof0011人與人之間確實很多

大方廣佛華嚴經  (第一八五七卷)  2007/10/28  ★請上網看全文★

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

dol0011  欲不可從

 ***承接取段上下文*** 所以,欲要逐漸放下,儒家雖然沒有講斷,他講寡欲。《禮記.曲禮》一打開,「欲不可從」,這就是說必須有節制,才不會出問題;要是沒有節制的話,就會有亂子發生,有弊病發生。欲界天,愈往上面去欲就愈淡薄,【財色名食睡都淡薄,愈上去愈淡薄】,到第六層天就很淡薄。【在我們看到他們就已經沒有欲望】,對五種欲似乎都放下了,其實那是形式。他靠什麼放下?也靠定功。欲界天從第三層天夜摩天就要修定了,完全憑十善,只能到忉利天。(所以你看佛法裡面真正得道的這些高僧,幫助一些眾生超度,也沒有任何形式,超度最高的都是超度到忉利天)。寶誌公超度梁武帝的妃子,也是到忉利天。安世高超度他的同學,他同學做龍王,壽命到了,做龍王的時候一生造了不少惡業,會墮地獄,他去超度他,也是超度到忉利天。所以要曉得,忉利天以上要靠自己,自己沒有功夫不行,去不了。要什麼功夫?修定。欲界四層,四層定功淺深不同,定能伏煩惱,就這麼個道理。我們很想把煩惱伏住,伏不住,為什麼?沒定功,有定功自然就能伏住,就這麼個道理。完全伏住那就到色界天去了,還差一點那還在欲界,總要明瞭,我們才知道自己怎樣幫助自己向上提升。這個還不就是一句老生常談的,放下!你放得愈多,你就升得愈高;你放得愈少,你升得就緩慢;你不肯放下,還要嚴重的執著,那就往下墜落。極其嚴重的執著就是地獄,餓鬼比地獄輕一點,畜生就更輕一點,比畜生還輕一點的,就到人道來了。所以功夫都在放下。

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

 doe0010智慧從哪裡來

 ***承接取段上下文*** 所以,欲要逐漸放下,儒家雖然沒有講斷,他講寡欲。《禮記.曲禮》一打開,「欲不可從」,這就是說必須有節制,才不會出問題;要是沒有節制的話,就會有亂子發生,有弊病發生。欲界天,愈往上面去欲就愈淡薄,【財色名食睡都淡薄,愈上去愈淡薄】,到第六層天就很淡薄。【在我們看到他們就已經沒有欲望】,對五種欲似乎都放下了,其實那是形式。他靠什麼放下?也靠定功。欲界天從第三層天夜摩天就要修定了,完全憑十善,只能到忉利天。(所以你看佛法裡面真正得道的這些高僧,幫助一些眾生超度,也沒有任何形式,超度最高的都是超度到忉利天)。寶誌公超度梁武帝的妃子,也是到忉利天。安世高超度他的同學,他同學做龍王,壽命到了,做龍王的時候一生造了不少惡業,會墮地獄,他去超度他,也是超度到忉利天。所以要曉得,忉利天以上要靠自己,自己沒有功夫不行,去不了。要什麼功夫?修定。欲界四層,四層定功淺深不同,定能伏煩惱,就這麼個道理。我們很想把煩惱伏住,伏不住,為什麼?沒定功,有定功自然就能伏住,就這麼個道理。完全伏住那就到色界天去了,還差一點那還在欲界,總要明瞭,我們才知道自己怎樣幫助自己向上提升。這個還不就是一句老生常談的,放下!你放得愈多,你就升得愈高;你放得愈少,你升得就緩慢;你不肯放下,還要嚴重的執著,那就往下墜落。極其嚴重的執著就是地獄,餓鬼比地獄輕一點,畜生就更輕一點,比畜生還輕一點的,就到人道來了。所以功夫都在放下。

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

doj0007慶覺觀心息故生喜

***承接取段上下文*** 所以,欲要逐漸放下,儒家雖然沒有講斷,他講寡欲。《禮記.曲禮》一打開,「欲不可從」,這就是說必須有節制,才不會出問題;要是沒有節制的話,就會有亂子發生,有弊病發生。欲界天,愈往上面去欲就愈淡薄,【財色名食睡都淡薄,愈上去愈淡薄】,到第六層天就很淡薄。【在我們看到他們就已經沒有欲望】,對五種欲似乎都放下了,其實那是形式。他靠什麼放下?也靠定功。欲界天從第三層天夜摩天就要修定了,完全憑十善,只能到忉利天。(所以你看佛法裡面真正得道的這些高僧,幫助一些眾生超度,也沒有任何形式,超度最高的都是超度到忉利天)。寶誌公超度梁武帝的妃子,也是到忉利天。安世高超度他的同學,他同學做龍王,壽命到了,做龍王的時候一生造了不少惡業,會墮地獄,他去超度他,也是超度到忉利天。所以要曉得,忉利天以上要靠自己,自己沒有功夫不行,去不了。要什麼功夫?修定。欲界四層,四層定功淺深不同,定能伏煩惱,就這麼個道理。我們很想把煩惱伏住,伏不住,為什麼?沒定功,有定功自然就能伏住,就這麼個道理。完全伏住那就到色界天去了,還差一點那還在欲界,總要明瞭,我們才知道自己怎樣幫助自己向上提升。這個還不就是一句老生常談的,放下!你放得愈多,你就升得愈高;你放得愈少,你升得就緩慢;你不肯放下,還要嚴重的執著,那就往下墜落。極其嚴重的執著就是地獄,餓鬼比地獄輕一點,畜生就更輕一點,比畜生還輕一點的,就到人道來了。所以功夫都在放下。

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

don0008吾有大患,為吾有身

 ***承接取段上下文*** 所以,欲要逐漸放下,儒家雖然沒有講斷,他講寡欲。《禮記.曲禮》一打開,「欲不可從」,這就是說必須有節制,才不會出問題;要是沒有節制的話,就會有亂子發生,有弊病發生。欲界天,愈往上面去欲就愈淡薄,【財色名食睡都淡薄,愈上去愈淡薄】,到第六層天就很淡薄。【在我們看到他們就已經沒有欲望】,對五種欲似乎都放下了,其實那是形式。他靠什麼放下?也靠定功。欲界天從第三層天夜摩天就要修定了,完全憑十善,只能到忉利天。(所以你看佛法裡面真正得道的這些高僧,幫助一些眾生超度,也沒有任何形式,超度最高的都是超度到忉利天)。寶誌公超度梁武帝的妃子,也是到忉利天。安世高超度他的同學,他同學做龍王,壽命到了,做龍王的時候一生造了不少惡業,會墮地獄,他去超度他,也是超度到忉利天。所以要曉得,忉利天以上要靠自己,自己沒有功夫不行,去不了。要什麼功夫?修定。欲界四層,四層定功淺深不同,定能伏煩惱,就這麼個道理。我們很想把煩惱伏住,伏不住,為什麼?沒定功,有定功自然就能伏住,就這麼個道理。完全伏住那就到色界天去了,還差一點那還在欲界,總要明瞭,我們才知道自己怎樣幫助自己向上提升。這個還不就是一句老生常談的,放下!你放得愈多,你就升得愈高;你放得愈少,你升得就緩慢;你不肯放下,還要嚴重的執著,那就往下墜落。極其嚴重的執著就是地獄,餓鬼比地獄輕一點,畜生就更輕一點,比畜生還輕一點的,就到人道來了。所以功夫都在放下。

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

 dof0010二十一世紀社會問題

大方廣佛華嚴經(第一八四六卷)★ 請上網看全文 ★

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

don0007欲知來世果

大方廣佛華嚴經(第一八四六卷)★ 請上網看全文 ★

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

dod0008中國重視胎教

大方廣佛華嚴經(第一八四六卷)★ 請上網看全文 ★

amtb 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()