久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

為身操心叫造孽像衣服一樣
 >>>底下說，「若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸」。在這末法往後九千年，除這個法門之外，沒有任何一個法門能成就，為什麼？每個法門都得斷煩惱，你見思煩惱能斷嗎？不說別的，思惑不算，單單講見惑，你能斷嗎？見惑斷了，在小乘才證初果，大乘《華嚴經》上初信位的菩薩，換句話說，你才入門！見惑是什麼？細說八十八品，略說，佛把它歸納為五大類，第一個是身見，第二個是邊見，第三個是見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這五大類，你能不能把它斷掉？真正斷掉，《金剛經》上那四句話你就做到，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你剛剛做到。我們問問，我自己能不能做到？做不到，真難！無始劫以來就執著這個身是我。現在佛告訴你，身不是我，你不必為身去操心，為身操心叫造孽。身不是我，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，身體是我所有的。所以你一定要知道，我不生不滅，我是永遠不會死的，身體有生滅，像衣服一樣，衣服穿壞了換一件，我們這個身體用了幾十年不好使了，換一個，很自在、很歡喜，換個新衣服。可是換衣服的時候，那與你的業力有關係，你一生心善、行善，愈換愈好；如果你心行不善，愈換愈差，這一生是個人的身，來生換成畜生身，換成餓鬼身，愈換愈差。可是不管換的那個是什麼身，身都不是自己，這個事情要懂。一般世俗諺語講，什麼是自己？靈魂是自己，靈魂沒有生死，它會到六道裡頭去找身體，去找一個身體。找個身體也不是隨自己的意思，隨自己的意思，咱們都找天身多好，去享天福，找身體是受業力的支配。還是一切法從心想生，你的心善，你找到的全是善的；你心不善，那你所找的都不善，由此可知，善心善念多重要。

教我們持戒反省改過自新懺悔
 >>>我們再看底下一段，「上明本經，廣應群機，而其恩德尤深於我儕凡夫」，這個儕用現在的話是等，就是我們同輩分的。前面是講應機，這一段講功德。「當今末法，眾生福慧淺薄，垢障深重，唯賴此方便法門。但憑信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退」，我們就看到此地，這是一小段。這說到我們現前。黃念祖是當代的人，往生還不久。早年我每一年至少到北京去一、二次，不是為別的，專門去看他。他走了之後，我還去看過一次，看他的女兒，看他的學生。這就是講的我們現代，現代人真的福薄慧淺，沒智慧也沒有福報；從反面來講，我們的煩惱習氣深重。垢是講染污，障是講業障，我們所造作的不善就是業障。為什麼會有這種事情發生？我們對於善惡的標準不知道，總以為自己做的都是對的，不知道自己的過惡。所以我們細心去觀察就了解，不要去看別人，看自己。

出家人破戒他的功德都比你大
 >>>底下說，「可見本經乃廣收萬類、普被三根之阿伽陀藥，能愈萬病」。阿伽陀是印度話，像我們中國人講的萬應丹，這個藥什麼病都治，決定有好處沒有壞處。這就是說這部經什麼樣的根機都行，上上根像文殊、普賢，下下根是造五逆十惡，只要你能信，你肯發願，決定得生，這個不可思議。臨命終時能信、能願，我想那也不是偶然，因為一個人他有宿世因緣，他有過去世，這一生沒有緣遇到，過去生中肯定學過佛，肯定修過這個法門，所以臨命終時遇到有善友給他提醒，他阿賴耶的種子立刻起現行，不是偶然的。所以我們今天幫助那些不相信的人下種子，怎麼幫助不相信的人下種子？我們在一切時、一切處，手上拿著念珠，口裡念著阿彌陀佛，那就是給眾生下種子。你在馬路上走，一路走一路念佛，旁邊的人有意無意聽到、看到，阿賴耶識都種了種子，跟淨土宗就結了緣。這個種子叫金剛種子，永遠不壞，來生後世遇到緣它會起現行，它起作用。所以說出家人，出家人再不好，說老實話，他就是破戒，他的功德都比你大，為什麼？他穿那個衣服這個形象，一走到外面人家一看到，佛的印象就種下去了，你沒有這個能力。這還得了！你說他一生當中給多少人種善根，應當尊敬，道理在此地。我早年在學校教書，在大學教過幾年書，教過五年，我就告訴同學，那時候同學好像在學校裡覺得學佛別人說他迷信，難為情，偷偷的學。我就告訴他，你要正大光明的學，你要普度眾生，手上戴念珠、戴手珠，不會有人笑你。人家縱然笑你，「你看那個同學迷信」，雖然說你迷信，他那個佛的種子也種下去了，這是好事不是壞事。在學校裡面念的書本，書本上統統寫個名字，我說你不要寫自己名字，你就寫阿彌陀佛，人家一看這個書，一念阿彌陀佛，你看看，這不就又度了一個人嗎？很多同學真的用我這個方法，以後慢慢就形成風氣。所以善巧方便廣度有情，這裡頭大道理、大因緣我們如果懂得，我們會對出家人、會對念佛的人起恭敬心，他們的表相也就是表法，功德無比殊勝。//mbme.tw　http://多元文化企業管理教育網站 .tw　http://amtb2006.myweb.hinet.net供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw歡迎您的加入 淨土大經解演義第 十二集

真正死心塌地修這個法門
 >>>《華嚴經》修什麼？修止觀。我們在這之前曾經學過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，它裡面是怎麼修法？五止六觀，不是小始諸教能接受的。換句話說，那是上上根人學的，學《華嚴》才得受用，不是這樣根性的人，學《華嚴經》只是學文字，不得受用。學《華嚴經》真得受用，念佛求生淨土，到西方極樂世界不是在凡聖土，也不是在有餘土，直接生實報莊嚴土，不一樣。持名念佛這個方法，聖人，文殊、普賢是聖人，觀音、勢至是聖人，大聖；凡夫，老太婆、老阿公、不認識字的，他能信，他真幹，臨命終時也能往生，聖凡齊收，利根是上上根，鈍根是中下根，這個法門都適合。所以末法九千年，一切眾生得度就靠這部經，就靠這個法門，真正死心塌地修這個法門，沒有一個不成就的，善導大師講的「萬修萬人去」。

真的是苦不堪言不能忍會退轉
 大方廣佛華嚴經　　（第二０七三卷）　　2009/11/26　 　　檔名：12-17-2073

一絲毫保留都沒有全部給你
 >>>三寶的淨德是覺正淨，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染，我們要從迷邪染回歸到覺正淨，這是三皈依。三皈依是什麼？三皈依是佛法教學最高的指導原則，也就是你將來學習一生所希求的目標，自性裡面的覺正淨，不是從外頭來的。覺正淨誰沒有？各個人都有，只是你迷了，迷了不起作用，起作用是相反的，起迷惑顛倒、邪知邪見、身心染污，起這個東西。覺悟之後，你起的就是覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個作用多好，這不能不知道，起覺正淨的作用。所以你看看佛教一入門，首先授什麼？授三皈。不管你懂不懂，不管你上中下什麼樣的根性，一來先給你授三皈，平等！把佛法修學最高指導原則傳授給你，大公無私。中國古人常講和盤托出，就是一絲毫保留都沒有，全部給你。你一生所修學的千經萬論，一切諸佛無量劫所說的一切法，都出不了這三個字，這三個字全把它包括，就是「覺正淨」。覺正淨在三藏裡面，覺是慧藏，智慧；正是定藏，就是經；淨，清淨是律藏，戒律，就是三藏，淨而不染是律藏，正而不邪是經藏，覺而不迷是論藏，經律論三藏。我們要學的、要修的、要證的，將來要教人的、要弘揚的，都出不了這三個字。佛菩薩決定沒有隱私、沒有私心，統統都說出來，這是三寶的淨德，深信不疑。佛所說的統統是我自性裡頭有的，他的障礙沒有了，我現在是障礙重重透不出來。 http://mbme.tw　http://多元文化企業管理教育網站 .tw　http://amtb2006.myweb.hinet.net供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw歡迎您的加入

恆河沙佛在哪裡？就在當下
 >>>這個一劫二劫裡面的意思，是教我們長時間不退轉，你看它不是說一年、二年，十年、二十年，一千年、二千年，不是這個，一劫二劫不退轉。一恆二恆，這恆什麼意思？恆河沙數諸佛如來。釋迦牟尼佛當年在世到處講經說法，在恆河流域的時間最長，是印度的一條大河，像中國的長江、黃河一樣，這個兩岸人口很多，他在這邊教化眾生。講到大的數目，他常常就是用恆河沙做比喻，你看一個恆河裡的沙，一個沙比喻一尊佛，你說它有多少尊佛？這意思我們明白了，這個意思就是普賢菩薩所講的，教我們常隨佛學。厲害！他沒有講一恆二恆菩薩、一恆二恆善友，他不是這樣講的，他舉最高的諸佛如來。我們這一生真能遇得到嗎？你們想想能不能？我們這一生當中，能遇到這麼多諸佛如來嗎？我相信，你信不信？你不敢相信。我憑什麼相信？佛在大乘經上講得很多，「一切法從心想生」。你要明白這句話，我們親近一恆河沙佛、二恆河沙佛，乃至無量恆河沙佛，有沒有道理？心裡頭有佛！恆河沙佛在哪裡？就在當下，就在現前。你看剛才我們不是念過嗎？三世諸佛，過去佛、現在佛、未來佛都在面前。三世不是真的，我們迷了，因為有分別執著就有三世；沒有分別執著，三世就沒有了，所以說時空維次突破。特別是未來佛，現前所有一切眾生都是未來佛，為什麼？他有佛性。一切有情眾生都有佛性，佛在經上講得好，既然有佛性，將來一定成佛。他有佛性。再看看無情眾生，花草樹木、山河大地這自然現象，這屬於無情的，無情眾生有法性。法性跟佛性是一個性，法性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能（見聞覺知）、有圓滿的相好。所以佛在這部經裡面說，「情與無情，同圓種智」，種智就是一切種智，同是同樣的、同等的，圓滿一切種智。這一恆二恆還說得太少了，不止！真的是無量無邊。所以你一念覺，無量無邊恆河沙數諸佛所就在面前；一念迷那就遠了，那就不知道你到哪一劫你才省悟過來。佛法關鍵在迷悟，這個道理不能不知道。

 能做到不貳過的就一個人顏回
 >>>菩薩精進，跟我們老祖宗所講的「不貳過」，這個精神、意思完全相同，過失只有一次，真正勇猛精進的人，往後有過失不會是重複的過失。孔子學生不少！三千弟子，真正能做到不貳過的就一個人顏回，所以夫子常常讚歎他。一般人不容易做到，雖然知道過失，他還會犯同樣的過失，不是立刻覺悟到就不會犯，同樣的過失總要犯很多次。以後覺悟不再犯，行，還是有救，如果永遠犯下去那就沒救。佛是允許人改過的，為什麼？佛曉得，一切眾生過去生中的習氣，佛知道。佛也知道你犯多少次過錯會回頭，佛也曉得，總是在幫助你、在成就你，這是佛的慈悲。我們明瞭之後，我們對諸佛菩薩那種恭敬的心自然就生起來，生慚愧心、生懺悔心。佛菩薩時時刻刻幫助我們提醒，我們前面跟諸位講，佛菩薩名號造像它的意義，表法的意義，我們真的要是懂得，那不就是它天天在提醒我們嗎？時時刻刻在提醒我們。所以這是性德自然流露，叫法爾常規，成了佛哪有不說的道理！在此地我們要記住，初住位的菩薩（發心住）就成佛，他菩提心發出來，這一發出來就永遠不會失掉。他是什麼心？初住菩薩是什麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這叫大菩提心，永遠不失，永遠不改。從這個以後逐漸向上提升，到灌頂住，這個心就圓滿，菩提心圓滿。圓滿之後要行，這個地方是解，這要注意到，十信位是信，十住是解，十行位是行，十迴向是利他，是教化眾生。到十地信解行證大圓滿，一部《華嚴經》就是講這個。

千萬不要把魔當作佛在佛的經典
   下面第九，知一切法智，「謂如來既知所化眾生，亦復了知能化諸法，是名知一切法智」。你能夠了解眾生的根性，用什麼方法去教他，用什麼方法幫助他很快就能回頭，那你對一切法不知道怎麼行？所以在四弘誓願裡面，那是很重要的學習綱領，第一句是叫你發心，那就是菩提心，「眾生無邊誓願度」。諸佛菩薩、世間聖賢所以會令人尊敬，沒有別的，只有一樁事情，他能夠捨己為人，他能夠愛人如己，所以他能夠做出犧牲奉獻，這才能感動一切眾生。佛菩薩知道一切眾生跟自己是一體，他怎麼會不愛眾生？他當然能夠捨己為一切眾生。你問他，為什麼他要這樣做？因為他知道遍法界虛空界跟自己是一體。他怎麼知道？他證得的，放下妄想分別執著就證得，自己的性德，自性裡頭無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的相好統統現前。他不是隨心所欲，因為他自己已經不起心、不動念，哪來的隨心所欲？高明，他能隨眾生心、應所知量，眾生想什麼，都能滿他的願。不過這裡頭有一樣，與性德相應的，他滿足你，與性德不相應的，他不滿足你，為什麼？他不起感應。所以與煩惱相應的，跟佛不發生感應道交的作用，與自性性德相應的，會起感應道交作用。譬如善，你心裡有十善、你身體有十善、你行為有十善，跟佛菩薩有感應。如果我心裡有十惡，殺盜淫妄，身也是幹殺盜淫妄，跟佛菩薩不相應，跟他不起感應道交。造十惡的人跟佛菩薩不起感應道交，另外一個人起感應道交，他很喜歡，他會加持你，幫助你做更惡的，那誰？魔。所以你反其道而行之，跟魔就相應。所以學佛好，千萬不要把魔當作佛，去學魔去了。表面上是學佛，實際上他是魔，這個事情有，不是假的，真有，我們要小心謹慎。佛跟魔的辨別有沒有標準？有。標準在哪裡？在佛的經典。我們常常讀誦佛的經典，依照佛的經典所說的理論、方法來修行，我們就跟佛相應，佛加持我們。如果我們雖然讀的佛經，沒有依教奉行，還是搞貪瞋痴慢，還是搞名聞利養、五欲六塵，那你就跟魔相應，魔來加持你。魔的加持跟佛的加持不一樣，魔的加持也要你有福報，你沒有福報他也加不上你，你有福報的時候，他讓你做大惡，他將來把你送到阿鼻地獄，他也來度你。不像佛，佛把我們度到佛菩薩境界去，魔是把你度到三惡道去，這個不能不知道，不能不辨別，關係太大了。知一切法智。

 可以承當別人的讚歎至少執著了
  >>>讚歎別人也不能過分，一定要曉得他能接受多少，就是你讚歎他，別讓他長傲慢心，那真正值得讚歎。聽到別人讚歎就歡喜，聽到別人毀謗就不高興，這種人不能毀謗，也不能讚歎。為什麼？他會起副作用。什麼時候能讚歎？他如如不動，別人稱讚，自己不敢承當。不但不能生歡喜心，而且生警惕之心。別人稱讚我、誇我，我有沒有那麼好？自己更要認真努力向善，改過自新，這才對。遇到別人毀謗，自己要認真反省，有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉。這樣學習的態度就對了。在此地，諸佛如來當然讚歎，沒有問題。為什麼？他們已經是入住位的菩薩，入位者。這個入位，前面我們學得很多，知道了，這個位就是大菩提心。換句話說，這些人從初住到十住，初住菩薩，他住在哪裡？住在真誠，住在真誠心，住在清淨平等覺，住在大慈大悲。諸佛如來讚歎，他們動不動心？如果一動心就墮落。諸位要知道，大菩提心裡面沒有起心動念，沒有分別執著。在我們世間，什麼時候值得別人讚歎你？像《金剛經》上所說的那個標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，可以承當別人的讚歎，至少他不執著了。像我們過去所學的，最低限度是什麼人？《華嚴經》上所講的，十信位初信位的菩薩，可以了。初信位的人，身見破除，不再執著這個身是我；邊見斷了，不再有對立的念頭，這個可以。換句話說，沒有證得初果，初信位的菩薩之前是凡夫。

 自己無論是在順境或者是逆境

見到惡人立刻反省自己
  >>>孔子教人學聖人、學賢人，大聖大賢也沒有離開這個社會，怎麼學？夫子告訴我們，「三人行，必有我師」。善財童子五十三參也是這句話，他做出樣子來給我們看。你看到善人，想想他的善心、他的善行我有沒有？沒有，趕快學，學他；如果有，有很好，保持，不要失掉。見到惡人，見到惡人立刻反省自己，他那個惡念、惡行我有沒有？如果有，趕快改；沒有，以後不要犯。不都是我的老師嗎？所以善財心目當中，所有一切眾生全是佛菩薩。這些佛菩薩來幹嘛？度我一個人的，就是我一個是凡夫。所以善財沒有同學，孤家寡人一個，他有同學就成不了佛，有同學，我們兩個同學，你跟我差不多；沒有，個個都是佛，個個都是老師，學生就是我。這樣的修學態度，一生才能夠做到究竟圓滿。我們學佛遭遇到困難，不能圓滿，甚至於我們學佛功夫不得力，天天還在造罪業，是什麼原因？這人不如我，那人我瞧不起。善財能成佛，這個人是佛，那個人也是佛，就這麼個道理。我們從這個地方要能夠看清楚、看明白了，就學善財，我們這一生也不會亞於善財，他能成就，我怎麼不能成就！他到最後，普賢菩薩十大願王引導他到極樂世界，這就是證得究竟圓滿還要到西方極樂世界。這個意思很深，我們不能夠疏忽。我們今天遇到淨土，你就感到這是太大的幸運，沒有法子能夠相比。真的把這樁事情放在心上，把世出世間一切法統統放下，你就很快成就，你的成就超過善財童子。這是真話，這不是欺騙人的。

入定開慧這是你的修德
 >>>>這是講諸佛菩薩的感應，這麼多佛現前，為什麼現前？下面自自然然的，「以智慧契會」，你的智慧跟佛的智慧相應，也就是說你的修德跟性德相應。諸佛是代表性德，你自己的修行，入定、開慧這是你的修德，性修不二，這種境界是自自然然現前，到這個層次，境界就現前。「同佛知見故」，《法華經》上說佛知佛見。諸佛如來應化在這個世間，為什麼？就為一樁事情，開佛知見，示佛知見。一切眾生皆有如來知見，就是你本來是佛，現在迷了，佛菩薩到這個世間來幫助你破迷開悟，幫助你回歸自性，就這麼回事情。你問佛菩薩到這來幹什麼？就為這個。我們這一生當中，得人身聞佛法，聞了佛法之後這才曉得，我這一生在人間幹什麼？決定依照佛陀教誨，依教修行，回歸自性，同佛知見，這就對了。

 失掉人身之後得人身就難了
 >>>下面，緣覺依「十二因緣」修，這都是第一個條件，聲聞依「四諦」修，天人修「上品十善」，還要加一個四無量心，慈悲喜捨，這種人生天。人間第一個條件是「五戒十善」，五戒十善不具足，我們失掉人身之後得人身就難了。來生還能到人道嗎？那要問問你五戒十善修得怎麼樣。經教裡面跟我們講的，中品十善得人身，「下品十善」阿修羅道。其實，阿修羅道福報很大，比我們人道是殊勝太多了，怎麼說他是下品？這一生是不錯，來生就不行了。為什麼？他造作的惡業太嚴重，來生必定墮落。這佛在經教裡講得很清楚、很明白，讓我們修行千萬不能錯了道路。阿修羅真認真的修十善、修五戒，也能夠達到上品，為什麼不稱他上品要稱他下品？他有兩個習氣很嚴重，這兩個習氣害了他，一個是傲慢，一個是嫉妒、好勝，爭強好勝。他做好事，修功德很大，所以他福報很大，他也學習經教，所以他有智慧；你看，有智慧又有福報，就是傲慢、好勝、嫉妒這個煩惱重。他有智慧、有福報，他造的惡業也嚴重，所以果報在三途。我們知道了會常常反省，我有沒有這個習氣、有沒有這個毛病？有則改之，無則嘉勉，這是真修行。

對人事也想控制決定到三惡道
 <<<我們今天看第四種力用，入定的作用，「定能契佛所知見得諸佛共所加持力」。不僅僅是自性本定能夠契入諸佛知見，《法華經》上所說的「佛知佛見」，這是自性起用。即使菩薩所得的定，聲聞、緣覺所得的定，楞嚴會上世尊跟我們說，阿羅漢所證得的是九次第定，超越六道。六道裡面有八定，就是四禪八定，這個不出六道輪迴，可以生到六道最高的天上，非想非非想處天，四空天的最上層，就是出不了六道。如果把定功再加上一層，再提升，提升就超過四空定，那就第九定，到第九定就超越六道，他就不在六道裡頭。到哪裡去？到四聖法界的聲聞法界，他到那邊去，四聖法界最低的。憑什麼去的，我們一定要曉得，憑不執著，阿羅漢能夠對世出世間一切法，不再有執著的念頭。執著裡面最嚴重的，我們在學習當中常常提醒同學，第一個是控制，第二個是佔有。我們對人想控制，對事也想控制，對一切萬物也想控制，控制的念頭就是執著。佔有的念頭是嚴重執著，佔有之後不放手，佔有之後不放手他以後到哪裡？他決定到三惡道。執著造成的六道輪迴，執著愈重就往六道下面愈往下沉，那個佔有念頭，到死那個念頭都不捨就到阿鼻地獄去，這個不能不知道。我們修行真功夫，真功夫是什麼？就是在這兩點上著力，我不控制、我也不佔有，等到你把控制、佔有的念頭放下，你感覺得你身體很輕鬆，你很自在，無論學哪個法門功夫都會得力。有嚴重控制、佔有的時候，你只生煩惱不生智慧，無論怎麼樣用功，功夫都不得力。確實有不少人不能說他不用功，他真用功，可是功夫就不得力，原因在哪裡？他自己也不曉得，他找不到。這是我們不能不知道的。

你見到自性就見到永恆不變
 >>>下面說，「雖然普現三世一切業果，在剎那之中」。我們世間人執著的過去、現在、未來，這三世，過去還有過去，未來還有未來。造業，業有染有淨、有善有惡，造作果報都在剎那之中，就是我們剛才講的，都在一千二百八十兆分之一秒，不是真的。我們現在看到的現象是相續相，是不是真的相續相？不是真的。我常常跟大家談這個問題，我說相似相續相，為什麼？每個念頭都是一個獨立的相，就是阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相，我們今天講起心動念，在科學裡面講這是能量；見聞覺知，就是妄想分別執著，這是現在科學裡面講的信息；外面這些萬物，是物質現象。所以現在科學家也肯定，他告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣之外什麼都沒有，能量、信息、物質。這其實就是佛在經上講的阿賴耶的三細相，這三細相都不是真的。真的是什麼？真的永恆不變，那是真的。有沒有永恆不變？有，自性是永恆不變。你見到自性就見到永恆不變，你跟永恆不變合而為一，真正把自己的本性找到了。本性在我們淨土宗裡面稱之為常寂光，常寂光是真性，永恆不變，就是惠能大師所講的這五句。能大師開悟的時候說這五句話，釋迦牟尼佛開悟的時候，把開悟的境界詳細說出來，就是一部《大方廣佛華嚴經》。所以我們可以說，惠能大師五句話展開、細說就是《華嚴》，《華嚴》把它濃縮，濃縮到最後就是惠能大師的五句，不增不減，是一不是二！《華嚴經》講什麼？講自性清淨，講自性不生不滅，講自性本自具足、本不動搖、能生萬法。講絕了！這是真正把事實真相了解了，普現，他見到了。

起心動念加上自己的意思在裡頭
 >>>「華嚴一乘法門，以無住無作任性法門。」無住，放下執著，放下見思煩惱；無作，放下分別；任性，任是自自然然，隨順性德。也就是說從生活、工作、待人接物，無論做什麼事情，不起心不動念。不起心不動念能做得好嗎？不起心不動念做得比什麼都圓滿，真的是究竟圓滿。為什麼？起心動念加上自己的意思在裡頭，就會出問題；不起心不動念，沒有自己的意思，全部是性德，就是無作的智慧，自性本具的智慧、德能、相好在處理事情，你跟諸佛如來所處理的沒有兩樣。我們想學，我也不起心不動念，你想想你有沒有起心動念？「我不起心不動念」，這不就起心動念了嗎？所以不行。佛菩薩真的沒有起心動念，我們不起心不動念是假的，自己以為沒有起心動念，實在是自己起心動念。這樁事情在我們六道裡頭，特別是哪裡？無色界天，他們真的在那裡學不起心不動念。實際上，「我不起心不動念了」，還是起心動念，所以他出不了三界，他連阿羅漢都證不到，沒有法子，依舊要搞六道輪迴。

五會楞嚴神咒是密宗的
  >>>我記得我出家沒多久，住在臨濟寺，我在臨濟寺只住了一年多。曾經有台灣大學學佛的同學帶了他們一個老師，日本人，是台大的客座教授，來訪問我。這位教授是日本的法師，我那個時候正在跟李老師學《楞嚴經》，他問了我一個問題，問我修什麼法門？我說我修淨土，念佛法門。他的態度很傲慢，用很輕慢的口吻說，《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？我們都知道，一般講《楞嚴》與禪有關係，《楞嚴》與密有關係，五會楞嚴神咒是密宗的。它問跟淨土有什麼關係？當時我就回答他，他學佛沒學通，我問他，觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？我就把他問倒了，問得他是面紅耳赤。《楞嚴經》裡面二十五圓通章，「大勢至圓通章」跟「觀世音菩薩耳根圓通章」是全經的核心，這個怎麼沒看到？你說大勢至你沒有看到情有可原，觀世音菩薩太明顯了，你都沒有看到，你這個佛不是白學了？

不定什麼機緣一剎那當中開悟
 >>>我們在過去修行證果那些大德當中看到過，有人聽聞佛法開悟的；有人不是聽聞佛法，參禪打坐開悟的；還有人也不是參禪打坐，也不是聽經說法，看到花開花落開悟的，那是花草樹木；看到下雨天雨打芭蕉那個聲音開悟的；有人看到閃電開悟的，不定，不定什麼機緣。他以前也聽過、也看過，為什麼不開悟？為什麼在這一剎那當中開悟？那一剎那當中有佛力加持，他的緣成熟，就跟法慧菩薩一樣他成熟了，所以在那一剎那時間，那種加持加持他，豁然大悟。我們常常遇到這些事情，我們看到古人開悟，我們不開悟。惠能大師聽五祖講經，講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。我們《金剛經》念了幾百遍也不開悟，「應無所住，而生其心」我們天天念，念一萬遍也不開悟。什麼原因？我們要曉得，我們沒有三昧，沒有三昧就是我們沒放下，放下，三昧才現前。能大師比我們不一樣的地方，他放下了，他妄想分別執著統統放下，所以聽到這句就悟入了。關鍵你看看清淨心多重要，三昧也就是清淨心，也就是平等心，得到佛力一加持，在這裡面產生覺心，覺就是豁然開悟。

下定這個決心 死心蹋地一門深入
 >>>他下面兩句話說得好，「善簡正邪，契會正法」，我們沒有這個能力，什麼是正，什麼是邪，我們根本就沒有能力來揀別。如果我們能學老實人，我們總算還有一點善根，沒有善根，在這一生當中你怎麼能遇到佛法？遇到佛法這都是有善根。善根人學老實好！學老實，李老師一生說他自己學老實還不夠，沒學到。怎麼叫學老實？專學念佛法門那就是學老實。我這一生頭一樁的大事就是念阿彌陀佛求生極樂世界，下定這個決心，我一定要見阿彌陀佛，我要跟他學習，做阿彌陀佛的學生，其他統統放下，這叫老實，這叫學老實。真的都放下，三種世間都不放在心上，有情世間是六道輪迴，智正覺世間是四聖法界，十法界依正莊嚴統統放下，絕不放在心上，這就是學老實，他真學到，真的成就。《華嚴經》到最後一著，文殊、普賢導歸極樂，所以古人有這麼一說，《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》。有中本一定有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。抓住這個法門，死心蹋地一門深入、長時薰修，你要不放下，你會受外面境界干擾，你放下，沒有人能干擾你，你這一生當中平平安安的就成就，這就是善簡正邪。特別是在我們現前這個世界，真的是《楞嚴經》上佛給我們授記，佛的預言講得太正確，講末法我們這個時期，「邪師說法如恆河沙」。正法很不容易聽到，你聽的都是邪師說法，你所接觸到的，你看到的、聽到的、接觸到的，全都是邪的、歪的，這個麻煩大！你沒有能力辨別什麼叫正法，這什麼原因？不能怪自己，也不能怪別人，也不能怪社會，更不能怪政府，要知道這是許許多多條件造成的，還有歷史的因素在其中。