dol0003 千萬不要想著我還要活多少年
大方廣佛華嚴經（第一八三八卷）2007/9/25香港佛陀教育協會檔名：12-17-1838
請看大用無方第十段，「寂用無涯三昧門」，這一大段裡面分成三段，我們學到第二段正顯業用。經文很長，這段也有三段，我們學到最後這一段，「通顯於三世間自在」。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講到五對，來解釋根境相對的自在，我們前面學到第三對，現在我們從第四對看起。★請上網看全文★
***承接取段上下文***佛法講的離苦得樂是事實，這不是理想，你放下，苦永遠離開，樂就得到了。你如果放不下分別執著，你想【離苦得樂】那是口號，那是說好聽的，你決定做不到。如果不需要放下分別執著能夠做到離苦得樂，佛就不會出世在這個世間，為什麼？你們能做到，佛何必來多事。你們想，怎麼想都做不到，佛就來幫個忙，把你為什麼你想求求不到的原因在什麼地方，佛來告訴我們。我們把這個原因搞清楚、搞明白，原因消除，我們的願望就落實，不再幹傻事。所以什麼都要放下。
人到八十以後，千萬不要想著我還要活多少年，這叫打妄想。事實真相什麼？活一天算一天。古人講壽命就講到八十，前面二十年，人生之春；二十到四十，人生之夏；四十到六十，人生之秋；六十到八十，人生之冬，沒有了。八十以後是多餘的，多餘的不能算，有一天算一天，不可以算兩天、三天。徹底放下，你就得大自在，你就得無量壽，壽命沒有了就無量壽。有，都有量，沒有了就無量壽，真正自在解脫。所以，放得愈早那是善根愈深的人、善根愈大的人，他很早就看破了。六十以後善根都是稍微差一點，到八十能放下都是了不起，為什麼？他成就了。所以【能不能成就，就在你肯不肯放下？】還要記住，這是我們現在學佛學那麼久，了解了，放下是走佛菩薩的道路，放不下是造輪迴業，你想想是不是？我一天放不下，我一天在造輪迴業，兩天放不下，我兩天在造輪迴業，輪迴業愈造愈深。煩惱習氣重，像背個重擔一樣，愈背愈重，總有一天把你壓垮，壓垮就是壓到三途去了。往上沒有你分，你只有往下，愈陷愈深，愈陷愈嚴重，自作自受，你可不能怨天尤人。
這些事情總要覺悟，釋迦牟尼佛示現的覺悟早，十九歲下定決心統統捨掉。十九歲是人生之春，他就看破了，國王不希奇，榮華富貴的生活是造業。有權有勢最容易跟人結冤仇，你宿世今生的冤親債主從哪來的？就是從這兒來的。如果你是個平民，你沒有地位，你也沒有權勢，你不跟人結怨，這個要頭腦很冷靜，帳才算得清楚。有權、有勢、有財，都容易跟人結怨；統統沒有，跟人不結怨。所以釋迦牟尼佛捨得乾乾淨淨，三衣一缽，人家供養他的精舍都不要。為什麼？他太清楚、太明白了，這個東西副作用太大了。得一點點甜頭，一點點享受，你所付出的不知道要超過多少倍，得不償失，不幹這個傻事情。這是他對我們的教誨，給我們做的示範，所以釋迦牟尼佛一生言行舉止，都是在教化眾生，你要會看，你要會體會到。真看清楚、看明白了，「這聰明人，這是了不起的人」，你才會去學他，不再幹傻事，做個明白人，不幹傻事。
我們再看下面第五對，「第五對，二利體用無礙」，這個二利就是自利利他。所以諸位要知道，自利才真正利他；人不能自利，你就決定不能利他。而自利一定是從利他而來，不能利他就沒有自利，那個自利是什麼？自害。我們看清涼大師的開示，「謂於眼根起定心不亂，是體也，自利也」。心不亂才是真的自利，心亂了就害了自己，你看人家自利的標準是與性德相應。性德的自然流露才是真正自利，過佛菩薩的日子，不是過六道凡夫的日子，過佛菩薩的日子，這自利。「而不礙現於廣境，是用也」，廣是廣泛，境界裡面有人事環境、物質環境，在這裡頭起作用。如果你對這個還不能理解，你想想釋迦牟尼佛當年在世一生所作所為，那就是現於廣境，沒有障礙。自己行住坐臥，順境、逆境、善緣、惡緣心都不亂，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，顛倒是什麼？起心動念顛倒了，分別執著顛倒了，貪瞋痴慢顛倒了。為什麼？自性清淨心沒有這個東西。
自性清淨心，我們解釋的菩提心，都是依照經上解釋的。真誠，這是你自性本有的，你用虛偽，虛偽是顛倒。清淨是你本有的，是你的真心，現在你心裡面有這麼多的煩惱，這麼多的習氣，染污，顛倒了。平等是你的真性，現在你有分別，你分別好醜，這顛倒。正覺，自性本覺，這是真的，現在變成迷而不覺，這顛倒。自性是大慈大悲，現在變成自私自利，這都顛倒了。《彌陀經》上教我們，「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話非常重要！說的是什麼？西方極樂世界的人，各個都是一心不亂、心不顛倒，所以我們念佛的標準在此地。念到什麼時候能往生？念到一心不亂，這是真正自利。會修行的，這真菩薩，在哪裡修？道場。給諸位說，什麼地方都是道場，在家庭，家庭是道場；在廚房，廚房是道場；在餐廳，餐聽是道場；在臥房，臥房是道場。沒有一個地方不是道場，只要你在修道，什麼叫修道？把我們這些毛病習氣統統修正過來，你在道場。
你看像這些地方你都會起心動念，你能夠學著不起心、不動念，不就是道場了嗎？你要是起心動念、分別執著，你在寺廟的大雄寶殿裡頭那也不是道場。你在那裡還有分別執著，你在那裡面心還是亂的，怎麼叫道場？所以，心不亂是道場，心不亂是自利。心要亂了，不是自利，叫自害。無論在什麼地方你都動感情，你都會常常生什麼？貪瞋痴慢，這不是道場，那是自害，你天天在修貪瞋痴慢，唯恐貪瞋痴慢還不夠。貪真的要修成功，就到餓鬼道去；瞋恚修成功，那就地獄道去；愚痴修成功，就畜生道去。你到底修什麼？
所以說佛用戒定慧對治貪瞋痴，你修戒定慧就不落三惡道，修戒不貪，修定不瞋恚，修智就不愚痴，遠離三惡道。我們到底修什麼？前面我們提到過，《維摩經》上說，一切時、一切處所，無非道場，沒有一個不是道場。只要你心在道上，心在道上就是無論在什麼境界裡頭心不亂。心裡面保持著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是道場，無論在什麼時候，無論在什麼環境。對善人、對惡人，對逆境、對順境，你心裡頭就是這個心，真誠、清淨、平等、覺、慈悲心，你全都是道場，你真的是坐道場。沒有這個心，坐在大雄寶殿裡面，給你坐在沉香寶座上，那都不是道場，這要懂得。所以佛法講，佛法重實質不重形式，形相上沒有佛法，實質裡頭真正有佛法。
「人天不能知，利他也」，這個確實，釋迦牟尼佛一生的示現，人看不出來，天也看不出來，可是人天真的得到他的利益。怎麼知道得他利益？我們現在這個世間災難這麼多，他為什麼沒有加持我們？為什麼沒有利益我們？佛對我們的加持，佛對我們的保佑，我們不知道。我們天天在造惡業，起心動念、言語造作都違背了自性。如果不是佛菩薩在加持保佑，這個世界早就沒有了。這個世界還能存在，佛菩薩神力加持，不知道，我們不知道。正如同夏威夷傳統古老的心靈療法，你看做法給他治療的人跟他沒有見過面，沒有接觸過。只是在自己小房子裡面，對著病人的病歷，在這裡給他祈禱、給他祝福，佛家講給他迴向。幾個月之後他病好了，他並不知道這個人幫助他的，他不曉得。諸佛菩薩對我們的保佑，對六道眾生，就是這樣的，天天等於說在祈禱、在祝福、在給你迴向；你不知道，你還是在作惡多端。
＃＃＃其中有少數善根福德比較深厚的，他接觸到佛法，他明白過來，知道有這麼樁事情，所以對於三寶的恭敬心、感恩的心才生得出來。我們一般佛教徒，對三寶感恩的心沒有，為什麼沒有？不能知。佛菩薩怪不怪他？佛菩薩要怪他，佛菩薩是凡夫，為什麼？他還有妄想分別執著。佛菩薩對他怎麼好、怎麼照顧，他天天罵佛菩薩、侮辱佛菩薩、羞辱佛菩薩、毀謗佛菩薩，還得糟蹋佛菩薩，還要把佛菩薩消滅掉。佛菩薩心不亂、心不動，若無其事，為什麼？知道他迷惑顛倒，要幫助他、要救他，絕不放棄治療。必須什麼時候他才回來？苦受盡了，苦受盡是要到地獄受，是最苦的地方，他造的這些惡業，他要受這些果報。地獄不是佛菩薩建造，不是上帝造的，也不是閻羅王造的，自己業力變現出來的。你造作有這些罪業一定會現這些果報，自己去受，所以自作自受。
佛菩薩知道，你必須自作自受，受滿之後你有良知，為什麼？人性本善，人性本覺。現在你被這些東西障礙住，不能現前，佛菩薩怎麼跟你講都不懂，沒有法子教。不是佛不現身到這裡來說法，來教導我們，我們這些學生心浮氣躁，不能接受。他來了我們會造更重的罪業，這是佛菩薩不忍心的，所以佛菩薩不來。再給你說，不來而來，不是真的不來，真的來，來在哪裡？不認識。他不是用佛身示現，也不用菩薩身示現，也不用阿羅漢身示現。示現跟我們一樣的凡夫身，你根本就不知道，你見了瞧不起他。瞧不起他，你的罪很小，不深，為什麼？他沒有現佛菩薩的相。現佛菩薩相，你要是瞧不起他，那罪就重了；他現個乞丐相，你瞧不起他，正常的，所以你造的罪業很輕，不重。你說慈悲到這種地步，我們都不知道。
釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，以佛身示現，三十二相八十種好，示現了，沒人知道；沒有人知道佛就要走了，換個身體來，不再用這個身。換身體很容易，看這段經文，太容易了，這就是出入無礙。可是有人知道，在四禪天裡面五不還天，四禪五不還天那些修行人他們知道，他們看到了，釋迦牟尼佛在那裡示現佛身，可惜人天不能知。他們下去，他們有這個能力變成人的身體，到世尊面前啟請他住世弘法利生。啟請，那佛就答應了，佛不能妄語，答應當然就要住世。在住世八十年當中給我們做的種種表演，你要能看得懂，你要能看得出來。所以自利是真利他，利他是真正的自利，自他不二，二利是一。
後面總結的一句話說，「良以體用無二，故自利，即是利他」，翻過來講，利他才是真正的自利。自利圓滿，那就是利益遍法界虛空界一切眾生。自利沒有圓滿，怎麼樣修自利？利他就是自利。菩薩還沒有成佛，菩薩所修的就是利他，他才能成得了佛；如果菩薩修自利的話，他就墮落。菩薩有墮落，你說為什麼？這個道理現在我們很清楚、很明白。自利是跟性德完全相違背，他怎麼不墮落！就是因為墮落，所以經上佛說的，「法身流轉五趣」，五趣就是六道輪迴，你的法身就淪落到現在，在六道輪迴去打滾出不來，就是那麼一個念頭，自利。要知道此地講自利就是利他，是法身菩薩說的，這不是我們，這個要知道。我們今天要怎麼講法？要倒過來，利他就是自利，那就沒有錯。《華嚴經》在形式上講是給法身大士說的，都是明心見性的。法身大士是初住以上的，比賢首菩薩還高一級，那個自利即是利他。我們今天要講真正自利，是利他即是自利，我們如果學法身菩薩那就完了；我自私自利，自私自利就是利益別人，這還得了，這是完全錯了。
所以這個地方自利講得很清楚，自利是什麼？是心不亂，這個標準講得太高了。我們到了順逆境界裡頭心都不亂，那就是自利真的利他，我們現在沒有到那個標準，這自己要知道。所以聽話不能聽錯，聽錯、用錯了，佛沒有錯，罪過是自己，你不能夠怪佛菩薩，不能怪經典上說錯，不是的。他講得很清楚，他的標準是一心不亂。我們沒有到一心不亂，你就修一心不亂，這就是自利。修一心不亂還是要從利他上下手。
大乘菩薩們他們的修為，我們如果真正明瞭，他知道「一切法無所有、畢竟空、不可得」，而在這裡面現身說法，幫助一切眾生，從來沒有休息過。雖然現種種身，說種種法度眾生，心裡頭確實沒有起心動念過。不但沒有起心動念過，分別執著是當然沒有，那個自利才是利他。我們今天為大眾服務的時候，有沒有起心動念？有沒有分別執著？有起心動念、有分別執著，叫造業，這真的不是假的。造業這裡面有善有惡，你能夠說捨己為人，沒有自私自利，念念都為別人，善業，果報在三善道；如果造的是惡業，完全是為自己的名聞利養，不顧別人，利用自己的權力、職位去欺負別人、壓別人，幹的是損人利己，造惡業，惡業的果報在三途。所以都叫造業，這個一定要知道。什麼是不造業？最低限度對於一切法不執著，就不造業，那叫淨業。因為你不執著跟六道裡頭沒有業因，你所造的不是六道的業因，就沒有六道的果報。所以你總要記住，有執著就有六道輪迴，你就造業，業有善惡。要沒有分別，那更高，沒有執著是阿羅漢、辟支佛，四聖法界這兩個法界；沒有分別的話，那是四聖法界裡面的佛跟菩薩。所以，事可不可以做？可以做，沒有執著，沒有分別。尤其重要的是不執著，分別淡一點，這是菩薩，凡聖就從這個地方講的。我們習氣不能不承認非常深重，所以經教的薰習，千遍、萬遍、十萬遍、百萬遍，我們才回得了頭。一遍、二遍不行，回不了頭的，為什麼？無始劫以來煩惱習氣的薰習時間太長，這毛病習氣。起心動念都是造業，《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，這個話都是真話，句句是真話。
我們再看後面有些重要的開示，「此上十義」，五對十個意思，「同為一聚，法界緣起，相即自在，菩薩善達，作用無礙，思之思之」。這幾句話說得好！法界從事上說，體是空的，體上沒有生滅，事上是緣起的，無量因緣生起這些現象。相即自在，為什麼？體是空的，相怎麼不自在！他為什麼變成不自在？你執著就不自在了，起心動念就不自在，分別就更不自在，執著是完全不自在。如果你沒有妄想分別執著，法界緣起的時候相即自在，彼此都自在，沒有一樣不自在。寂用無涯，這兩個字用得太好，寂用，不能亂用，不可以動用，心要是動就不自在。用亂字好，亂用就不自在，寂用就自在。寂用跟法性完全相應，就是一真法界；亂用裡面就是十法界，亂用愈輕，就是四聖法界，嚴重就六道輪迴，就這麼回事情。菩薩善達，善是善巧，達是通達明瞭，明瞭怎麼樣？他心不亂，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，他根跟境界一接觸他就知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他心不亂。不像世間一般人他迷了，他當真，當真就起執著，就起分別，麻煩就大了，那就亂了，完全迷了。菩薩善巧，菩薩通達，他的作用無礙，他的作用是寂用。
下面說，「又經且約根境相對」，這是經，佛教學都是講求把綱領抓住，給我們講的是原理原則，你要有能力舉一反三，聞一知十，要不然這講不盡的！佛已經講得夠詳細，比中國聖人詳細十倍、百倍都不止，中國聖人講得更簡單、更扼要。中國聖人講一句話，佛可以講一部經，那一部經就是講這句話。但是一部經是不是能把意思講完？講不完，還是簡單，還是精簡，這個道理要懂。講根境相對，那我們就想到什麼？境境相對，根境能相對，境境也能相對。根根相對，根境相對，境根相對，境境相對，馬上就能想到，一大堆想出來了。「謂色塵入正受」，色塵是境，現在我們眼所看見的，你在馬路上走走你看到的是五光十色，看了怎麼樣？看了完全不動心，你就在色塵上入定，入正受。正受是什麼？沒有苦樂憂喜捨。你看到沒有起歡喜心，沒有起貪心，也沒有瞋恨心，也沒有懷疑，清清楚楚、了了分明，一心不亂，如如不動，你就在色塵上入定。
「聲香三昧起」，有的時候起作用並不在色上起作用，在音聲上起作用，這都是講外面境界，音聲上起作用，或者在香起作用，這就是說境境相對。下面說「此如下童子身中入正定等中明」，底下就講到，底下一段經文，「童子身中入正定，老年身中從定出」，你看多活潑、多自在。「復應根根相對，謂眼根入正受，耳根三昧起等，一塵入正受，多根三昧起等，並略不說，上來無礙，深妙難思」。你看到這菩薩的作用，可是你一定要曉得，《華嚴經》開經的時候就說過，這部大經裡面所說的全部講我們自己，不是講外人。「大方廣佛華嚴」是誰？就是自己，就是佛在這個經說，你本來是佛，不是講的別人。
從《華嚴經》悟入的話，你就真的認識自己，把自己本來面目找回來，我本來就是這樣的。《華嚴》像面鏡子對照一下，我怎麼變成這個樣子，這不像我本人了。《華嚴經》是自己本人，那什麼原因？佛是一句話解答了，「但以妄想執著而不能證得」，我們的原因就在此地。那你要不要放下妄想分別執著？放下妄想分別執著，你就入「大方廣佛華嚴」，你就跟「大方廣佛華嚴」融合成一體，《華嚴經》上所說種種境界，你就在身心上統統顯示出來。所以《華嚴經》在哪裡？《華嚴經》在你面孔，在你的眼耳鼻舌身，在你的言談舉止，在你的生活，在你所有一切活動。你生活空間多大？遍法界虛空界。你可以在此地入正受，西方極樂世界起定；在西方極樂世界入定，華藏世界出定，得大自在！而且出入同時，沒有間隔。為什麼？時間、空間沒有了，時間、空間是妄想分別執著裡頭變現的，不相應行法。到一心不亂的時候，時間、空間維次都沒有，時間沒有，先後沒有了，所以出入同時；空間沒有了，距離沒有了。空間沒有邊際，無邊際的就在此地，這是經上講的不思議解脫境界。所以上來所講的無礙深妙難思。
下面這幾句話是非常重要，「始學之流，如何趣入」，我們開始學習，怎麼樣契入？這是我們每個人非常關心的事情。我那個時候剛學佛，第一次見章嘉大師就問這個意思。我說現在方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝，知道佛法好，有沒有什麼方法叫我很快就契入？我就是問的這個意思。當時章嘉大師教給我的，也就是針對初學，教我什麼？「看得破，放得下」，你就入進去了。這兩句話好像很容易，意思太深，我那個時候聽了，實在講似懂非懂。好像懂得，淺的意思懂得，深的意思不懂。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我布施，布施就是放下。
布施不是施財，是施法，那是一般人講得很淺。布施是對於你親愛的人，你把貪心布施掉，沒有貪戀；對於你怨恨的人，你把瞋恚布施掉，這高！布施是放下，要放下這些。要讓你的清淨心現前，要讓你的平等性現前，你就契入。看不順眼的就生氣，看得順眼就貪戀，你完了，你這個不肯布施那就沒有用處，你施財、施法統統是假的。我有錢，我布施財，我印《大藏經》，印一萬套《大藏經》布施給各個地方，布施法，法布施。看到人還有貪瞋痴慢，沒用。你要曉得那是什麼？你在修福，修的世間有漏福報。你的果報，果報在世間三善道，出不了六道輪迴。這是什麼？你輪迴心做佛法的事業，還是在輪迴裡面。所以，一定用菩提心，菩提心幹什麼事都是大乘法，這個重要。什麼是菩提心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。只要用這個心，沒有一個地方不是道場，沒有一個地方不是佛法，為什麼？佛心。佛心，你說話是佛的言語，你的造作是佛的行為，你的造作把它寫下來就是戒律，你的言語紀錄下來就是經典。這就是你本來是佛，你真的成佛了，成佛不難，很容易！
可是，你要是沒有這個認知，這個認知就是看破，你沒有能看破這個境界，你不肯放下這些煩惱習氣，你就是輪迴心。輪迴心學什麼都是輪迴業，學佛也是輪迴業，佛是輪迴業裡面的善業，善業所感受的是三善道，大概都是人天善法。因為你的分別執著很嚴重，所以色界、無色界都沒分，你只在欲界，欲沒有放下，欲望害死人！不可以不知道。嚴重的執著就是餓鬼、地獄、畜生，你願不願意到那裡面去過日子？不願意，那你得把貪瞋痴放下。只要你有貪瞋痴這個念頭，無論幹什麼樣事業，它跟貪瞋痴連在一起，你就曉得那是三惡道的業因。你天天幹這個，你能說不去？不由自主，業力牽著你去。那不是你想不想去，業力！你能把煩惱習氣都放下，願力帶著你走。願力帶著你走，那是可以滿足你的願望，我想證阿羅漢果，我想成菩薩，我想作佛，都能滿足你的願望。所以，六道裡頭業因果報自作自受。
始學如何契入華嚴境界？如何回到本來是佛？「今當總結」，現在給你做總結，「但能知事理無礙，根境一如，念慮不生，自當趣入」。這十六個字重要，你能記住這十六個字，你就入華嚴境界；換句話說，你即身成佛。所以你一定要知道，事理無礙，根境一如，為什麼？都是心現識變，不離一心。在日常生活當中，最要緊的用功是什麼？功夫是念慮不生，就這四個字。念是起心動念，慮就是我們平常講你有顧慮，顧慮什麼？你放不下。念頭是什麼？念頭是你分別沒放下，慮是你執著沒放下。執著放下，沒有顧慮；分別放下，沒有念頭。所以念慮就是分別、執著。分別執著不生，你就趣入。無論是順境、是逆境，無論是日常生活，像我剛才所講的，你在廚房也好，你在飯廳也好，你在客廳裡面會客也好，你處理日常事務，你工作也好，待人接物也好，甚至在臥房裡面也好，只要念慮不生，你的生活是菩薩行，統統是學菩薩道，全是佛道。什麼是佛法？祖師大德常常講，哪一法不是佛法！法法皆是。為什麼？你用菩提心，念慮不生，沒有一法不是佛法。你有念頭、有顧慮、有疑惑，全是世間法，那就是哪一法是佛法？上念佛堂一天到晚念佛，不是佛法；禪堂裡面天天坐香，不是佛法；講堂裡天天講經說法，不是佛法。那是什麼？世間法。世法、佛法的界限我們一定要清楚，界定，它的定義，有妄想分別執著統統叫世間法，無妄想分別執著全是佛法。佛法、世法差別在這裡，除這個之外沒有一絲毫差別，這個不能不懂。
清涼大師還有《鈔》，《鈔》我們念一下就行，「知事理無礙，根境一如，總觀也」，這講止觀，這是總觀，「念慮不生，總止也，即禪門大意」，達摩祖師傳到中國的禪宗，總結就這兩句話。人家問什麼叫禪？你這個答覆就決定正確，一點錯誤都沒有。好，今天時間到了，我們就學習到此地。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
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