久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

敢不敢對人用真心別人都騙我
 >>>現在我們學佛明白這個事情，敢不敢對人用真心？不敢。為什麼？別人都騙我，我要用誠實對他，那我不就吃虧了嗎？你對我虛情假意，我還給你的也是虛情假意，所以永遠不能成就。怎麼才能成就？中國古人說得好，「吃虧是福」，你要肯吃虧。你怕吃虧，你用虛偽的心去修菩薩道，不相應，你的心跟這個道不相應，所以永遠不能成就。那怎麼？不怕吃虧，你虛情假意對我，我用真誠心對你。不怕吃虧的人結果怎麼樣？他有福，他在這個世間可能是吃了很多虧，但是最後他成佛了，他回歸自性。所以你往後面去看，原來他真的得到福報，他到西方極樂世界去成佛，他在這一生當中永遠脫離六道、脫離十法界。原來吃虧才是真正佔便宜，佔便宜的人原來是真正吃了大虧，佔便宜的人他將來往哪裡去？往三途惡道去。吃了虧的人他到極樂世界、到天堂去，那怎麼會一樣？不一樣！所以真正搞清楚、搞明白，不怕吃虧，還歡喜吃虧，我們才有永脫輪迴、永脫苦海的那一天。要生如來家，也就是我們的真心要透出來。真誠心的自受用跟世間不一樣，世間人今天心裡面認為什麼是受用？名聞利養是受用，五欲六塵是受用，不知道這些東西全是煩惱，全是假的。諸佛菩薩的受用，《無量壽經》經題上寫的，清淨、平等、正覺是自受用，這是真心，這不是妄心。除了自受用，還有他受用，他受用，我用什麼心對待別人，跟別人交往大慈大悲，這個地方講的是大悲心，大慈悲心。

對人事也想控制決定到三惡道
 <<<我們今天看第四種力用，入定的作用，「定能契佛所知見得諸佛共所加持力」。不僅僅是自性本定能夠契入諸佛知見，《法華經》上所說的「佛知佛見」，這是自性起用。即使菩薩所得的定，聲聞、緣覺所得的定，楞嚴會上世尊跟我們說，阿羅漢所證得的是九次第定，超越六道。六道裡面有八定，就是四禪八定，這個不出六道輪迴，可以生到六道最高的天上，非想非非想處天，四空天的最上層，就是出不了六道。如果把定功再加上一層，再提升，提升就超過四空定，那就第九定，到第九定就超越六道，他就不在六道裡頭。到哪裡去？到四聖法界的聲聞法界，他到那邊去，四聖法界最低的。憑什麼去的，我們一定要曉得，憑不執著，阿羅漢能夠對世出世間一切法，不再有執著的念頭。執著裡面最嚴重的，我們在學習當中常常提醒同學，第一個是控制，第二個是佔有。我們對人想控制，對事也想控制，對一切萬物也想控制，控制的念頭就是執著。佔有的念頭是嚴重執著，佔有之後不放手，佔有之後不放手他以後到哪裡？他決定到三惡道。執著造成的六道輪迴，執著愈重就往六道下面愈往下沉，那個佔有念頭，到死那個念頭都不捨就到阿鼻地獄去，這個不能不知道。我們修行真功夫，真功夫是什麼？就是在這兩點上著力，我不控制、我也不佔有，等到你把控制、佔有的念頭放下，你感覺得你身體很輕鬆，你很自在，無論學哪個法門功夫都會得力。有嚴重控制、佔有的時候，你只生煩惱不生智慧，無論怎麼樣用功，功夫都不得力。確實有不少人不能說他不用功，他真用功，可是功夫就不得力，原因在哪裡？他自己也不曉得，他找不到。這是我們不能不知道的。

 五台山的過程當中兩次救他
 大方廣佛華嚴經　　（第二０六八卷）　　2009/11/20　 　檔名：12-17-2068

實際上去觀察凡是人，皆須愛
  >>>一切法是一體，這個不但我們自己要明白、要覺悟。在今天這個時代，科學技術發達了，我們的生活空間擴張了，不是像古時候居住在一個地方老死不相往來。現在我想台灣每個同修活動空間都是全地球，常常出去旅行，去觀光旅遊。我們哪一個不同的國家、不同的族群、不同的文化，都常常在接觸。接觸要用什麼心態？要用學習的心態。學習的心態就是善財童子五十三參，去看看在不同的國土、不同的族群、不同的文化，我們自性在那裡起了什麼變化？都是自性，除了自性之外沒有一法，這個我們學大乘的都知道，離開自性無有一法可得，所以它是我們自體的一部分。就好比我們的身體，我們對身體每個器官，五臟六腑都要知道，知道它的功能。我們今天周遊列國的時候，對於一切，就像知道我們自己的身體，這個外面五官、裡面臟腑樣樣都了解。經典裡面讀誦的是書本上的，實際上去觀察，知道「凡是人，皆須愛」，知道不同的文化決定有共同的融合點。為什麼？它是一個性變現出來的，肯定有一個、有一點是共通的。

 要自己做出來表演在外面
 >>>佛這些話怎麼去肯定？自己要通過真正修行，你就會肯定了。真正修行是什麼？《華嚴經》四分，清涼大師分的，信、解、行、證，你看第三分講修行，修行也是舉例子，舉了多少個例子？兩千個，法門講了兩千個法門。總的原則、總的綱領就是品題，叫「離世間」，離是什麼？放下。無量無邊的法門，說個實話，就是放下。總的來說，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分別、放下執著？你要肯，因為什麼？你不肯放下，那就是錯誤。你想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，修行，把錯誤修正過來叫修行，行是行為。所以修行不是說天天去念經、天天拜佛、天天燒香，那什麼？那搞形式的。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式，做形式是幹什麼？做形式是表演，是接引沒有信佛的人，它是一種手段。佛法不拉信徒，讓你自己進來。你自己怎麼會進來？要做出樣子來給你看，你看了很歡喜，你就慢慢接近了。這個形式是招攬的一種手段，他也不勸你，就是做個樣子給你看，你看到要好，你自然就會來問、來請教，然後就告訴你。你不問，不跟你說，為什麼？說了沒用處，你不相信。你自己肯來問，說出來的時候你會接受。它是接引眾生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是兩樁事情，我們做出那個樣子，那是度眾生的，這叫佛教的形象。可是我們現在這個形象不好，都沒有做到，你看佛教給我們三皈、五戒、十善，都沒做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的興旺起來，每個人看到都歡喜，每個人都想學習。所以大家一定肯定，學佛的人是最好的人，學佛的人是最幸福的人，學佛的人是最快樂的人，這是要自己做出來，表演在外面，同佛智慧。

 天天覺悟他也不執著了
 大方廣佛華嚴經　　（第二０六七卷）　　2009/11/19　　 　　檔名：12-17-2067