久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

 要自己做出來表演在外面
 >>>佛這些話怎麼去肯定？自己要通過真正修行，你就會肯定了。真正修行是什麼？《華嚴經》四分，清涼大師分的，信、解、行、證，你看第三分講修行，修行也是舉例子，舉了多少個例子？兩千個，法門講了兩千個法門。總的原則、總的綱領就是品題，叫「離世間」，離是什麼？放下。無量無邊的法門，說個實話，就是放下。總的來說，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分別、放下執著？你要肯，因為什麼？你不肯放下，那就是錯誤。你想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，修行，把錯誤修正過來叫修行，行是行為。所以修行不是說天天去念經、天天拜佛、天天燒香，那什麼？那搞形式的。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式，做形式是幹什麼？做形式是表演，是接引沒有信佛的人，它是一種手段。佛法不拉信徒，讓你自己進來。你自己怎麼會進來？要做出樣子來給你看，你看了很歡喜，你就慢慢接近了。這個形式是招攬的一種手段，他也不勸你，就是做個樣子給你看，你看到要好，你自然就會來問、來請教，然後就告訴你。你不問，不跟你說，為什麼？說了沒用處，你不相信。你自己肯來問，說出來的時候你會接受。它是接引眾生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是兩樁事情，我們做出那個樣子，那是度眾生的，這叫佛教的形象。可是我們現在這個形象不好，都沒有做到，你看佛教給我們三皈、五戒、十善，都沒做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的興旺起來，每個人看到都歡喜，每個人都想學習。所以大家一定肯定，學佛的人是最好的人，學佛的人是最幸福的人，學佛的人是最快樂的人，這是要自己做出來，表演在外面，同佛智慧。

 天天覺悟他也不執著了
 大方廣佛華嚴經　　（第二０六七卷）　　2009/11/19　　 　　檔名：12-17-2067

你見到自性就見到永恆不變
 >>>下面說，「雖然普現三世一切業果，在剎那之中」。我們世間人執著的過去、現在、未來，這三世，過去還有過去，未來還有未來。造業，業有染有淨、有善有惡，造作果報都在剎那之中，就是我們剛才講的，都在一千二百八十兆分之一秒，不是真的。我們現在看到的現象是相續相，是不是真的相續相？不是真的。我常常跟大家談這個問題，我說相似相續相，為什麼？每個念頭都是一個獨立的相，就是阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相，我們今天講起心動念，在科學裡面講這是能量；見聞覺知，就是妄想分別執著，這是現在科學裡面講的信息；外面這些萬物，是物質現象。所以現在科學家也肯定，他告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣之外什麼都沒有，能量、信息、物質。這其實就是佛在經上講的阿賴耶的三細相，這三細相都不是真的。真的是什麼？真的永恆不變，那是真的。有沒有永恆不變？有，自性是永恆不變。你見到自性就見到永恆不變，你跟永恆不變合而為一，真正把自己的本性找到了。本性在我們淨土宗裡面稱之為常寂光，常寂光是真性，永恆不變，就是惠能大師所講的這五句。能大師開悟的時候說這五句話，釋迦牟尼佛開悟的時候，把開悟的境界詳細說出來，就是一部《大方廣佛華嚴經》。所以我們可以說，惠能大師五句話展開、細說就是《華嚴》，《華嚴》把它濃縮，濃縮到最後就是惠能大師的五句，不增不減，是一不是二！《華嚴經》講什麼？講自性清淨，講自性不生不滅，講自性本自具足、本不動搖、能生萬法。講絕了！這是真正把事實真相了解了，普現，他見到了。

「然亦不作神通變化之事 」
 >>>「於一切眾生前」，這是講應化，應現化身。或者像釋迦，像在中國出現的這些祖師大德，應身，在這個世間住幾十年，住持正法，教化眾生。化身，像周邦道的夫人見到地藏王菩薩，那化身，短短的十幾分鐘之後不見了，再也找不到，這是「隨眾生心，應所知量」。「對現色身」，你要知道真相，現前這個色身，「其體相無去來」，加一個字諸位就更好懂，實實在在沒有去也沒有來。這個事實真相幸虧彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴我們，事實真相是，「一彈指」，一彈指的時間很短，有多少個念頭？「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。你要懂得彌勒菩薩所說的這個現象，你就知道，所有一切萬法，不但是我們身體，所有一切法都沒有體相、都沒有去來，為什麼？它太快了。彌勒菩薩也說，這個境界太微細，講念跟識，包括形相，太微細了，「不可執持」，你沒有辦法掌握住它，你也沒有辦法留住它。它的速度，現在我們科學上是用秒做單位，如果以秒做單位，我們彈指一秒鐘能彈幾次？至少彈四次。再乘四，那就變成一秒鐘裡面有多少個念頭？念頭就是生滅，有多少個生滅？一秒鐘裡面有一千二百八十兆，單位是萬億，萬億是兆，一千二百八十兆！你怎麼能控制？你怎麼能掌握？了解這個事實真相，你才真正放下。不但對於物質放下，物質是色相，放下了，它是假的，幻相：起心動念、分別執著這是精神，也放下了。都不可得！無來無去，當處出生，隨處滅盡，無來無去。「然亦不作神通變化之事。」有沒有神通？有。有沒有變化？有。為什麼不作？一作不就有為了嗎？不就又著相了嗎？就不是任運，就不是自然。所以諸佛菩薩示現一些神通瑞相，絕對沒有意思，絕對不是我想現一個讓大家感到驚奇，不是。他一有這個，這都是凡情，這都是心不清淨，清淨心裡頭沒有這種行為。神通變化，你自己細心去體會，我們眼能見是不是神通？耳能聽是不是神通？我們身體動作是不是神通？是，都在日常生活當中。整個大自然的現象不就是神通變化嗎？不都擺在我們眼前嗎？

起心動念加上自己的意思在裡頭
 >>>「華嚴一乘法門，以無住無作任性法門。」無住，放下執著，放下見思煩惱；無作，放下分別；任性，任是自自然然，隨順性德。也就是說從生活、工作、待人接物，無論做什麼事情，不起心不動念。不起心不動念能做得好嗎？不起心不動念做得比什麼都圓滿，真的是究竟圓滿。為什麼？起心動念加上自己的意思在裡頭，就會出問題；不起心不動念，沒有自己的意思，全部是性德，就是無作的智慧，自性本具的智慧、德能、相好在處理事情，你跟諸佛如來所處理的沒有兩樣。我們想學，我也不起心不動念，你想想你有沒有起心動念？「我不起心不動念」，這不就起心動念了嗎？所以不行。佛菩薩真的沒有起心動念，我們不起心不動念是假的，自己以為沒有起心動念，實在是自己起心動念。這樁事情在我們六道裡頭，特別是哪裡？無色界天，他們真的在那裡學不起心不動念。實際上，「我不起心不動念了」，還是起心動念，所以他出不了三界，他連阿羅漢都證不到，沒有法子，依舊要搞六道輪迴。

五會楞嚴神咒是密宗的
  >>>我記得我出家沒多久，住在臨濟寺，我在臨濟寺只住了一年多。曾經有台灣大學學佛的同學帶了他們一個老師，日本人，是台大的客座教授，來訪問我。這位教授是日本的法師，我那個時候正在跟李老師學《楞嚴經》，他問了我一個問題，問我修什麼法門？我說我修淨土，念佛法門。他的態度很傲慢，用很輕慢的口吻說，《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？我們都知道，一般講《楞嚴》與禪有關係，《楞嚴》與密有關係，五會楞嚴神咒是密宗的。它問跟淨土有什麼關係？當時我就回答他，他學佛沒學通，我問他，觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？我就把他問倒了，問得他是面紅耳赤。《楞嚴經》裡面二十五圓通章，「大勢至圓通章」跟「觀世音菩薩耳根圓通章」是全經的核心，這個怎麼沒看到？你說大勢至你沒有看到情有可原，觀世音菩薩太明顯了，你都沒有看到，你這個佛不是白學了？

你要細心觀察這個世間太苦
   我們看了這些文字記載、這些資料，太多了，你能不相信嗎？能不動心嗎？首先要覺悟，這個世間太苦，佛菩薩為什麼要到這個世間來，功夫成就了還不走？就是長者在此地講的，那些人有住此界者，不走的原因，還有許多他可以幫助的人，那就不能走。這些人跟他什麼緣分？相信他，聽他的話，那就不能走。就是說，你成就了，到極樂世界，多帶幾個人去，帶的人愈多愈好！不要自己成就了趕快走，那個趕快走的是沒有緣分。你說黃忠昌這個年輕人，他雖然兩年十個月功夫成就，我們相信他見到極樂世界，見到阿彌陀佛。他可以不走，他不走誰相信他？他要來講經說法來勸導眾生，沒人相信他，你胡造謠言，你胡說八道。太年輕了，沒人相信。沒人相信，自己真的就走了，這一走大家相信了，他是真的，他不是假的。你看，他這一走也度了很多人，讓許多人對淨宗這個法門生起信心，親眼看到他的，這就是無量方便。佛菩薩示現在這個世間只為一樁事情，幫助有緣眾生，沒有其他任何事情，其他事情統統沒有。幫助一切眾生也不執著幫助的相，如果是說我幫助很多眾生往生，你又著了我相，又著了人相，又著了幫助眾生這些事相。沒錯，他是往生了，你又墮落了，哪有這種道理？我們在前面講過，隨緣不變，這是菩薩，這是真功夫。幫助別人，那些人都成就了，將來自己肯定成就，絕不墮落，這是真成就。所以日常生活、工作、處事待人接物，點點滴滴，不要忘記這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」。要學佛號在心裡頭不間斷，真的是我們這一生第一樁大事。

廣狹淨穢差別等事有善惡不清淨
 >>>但是，下面講，這講我們六道，六道裡面，「但天人外道三乘所有因果，皆有所作」，這要記住。天人、外道是六道裡頭眾生，三乘他們超越六道輪迴了，聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞是小乘，三乘裡面的小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，這叫三乘，在哪裡？在四聖法界。合起來講，天人、外道、三乘就是十法界，十法界所有的眾生都有因果，所有因果皆有所作。為什麼？都有起心動念、分別執著。天人、外道是三種煩惱統統具足，我們現在起心動念、分別執著統統具足，一樣都不缺。愈往上面去，煩惱輕一點，聲聞、緣覺見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他有塵沙煩惱，塵沙煩惱是分別，他有無明煩惱，無明煩惱是起心動念，所以他有所作。到菩薩，菩薩雖然分別執著沒有了，他有起心動念，所以皆有所作。「以此所生，皆有處所，皆有果報」，只要你有作你就有處所，你就有果報，「廣狹淨穢差別等事」，廣是共業，狹是別業，有淨有穢，四聖法界是淨，六道輪迴是穢，六道裡面，這個穢土裡頭有善有惡。諸位要知道，四聖法界裡頭沒有善惡，它才會清淨，有善惡不清淨。所以有這麼多差別之事，這是說十法界裡頭的。那我們就知道，萬法無作是什麼境界？是一真法界裡面的境界，我們應當要學，這是事實真相，這是本來面目，原本是這樣的。我們現在在境界裡起心動念，錯了，要肯承認，要敢放下，改過自新，回歸自性，就對了。這句話說得容易，做起來很難，哪個人不想把妄想分別執著放下？你試試看，看能不能放下。為什麼不能放下？你用的是妄心，你就沒有辦法放下妄想。「我想放下妄想」，這就是個妄想，以妄想對治妄想，永遠搞不清楚。

宇宙之間萬事萬物你細心觀察
 |大方廣佛華嚴經　　（第二０六六卷）　　2009/11/18　　 　檔名：12-17-2066

有競爭的心 那真是天誅地滅
  >>>可是現在聖賢教育在社會上是冷門，有人知道好，不敢學，為什麼？怕學了之後將來找不到飯吃，好像這個社會不希望有這種東西，幹這個事情在社會上找不到工作。現在大家頭腦裡頭只有一個理念，競爭，聖賢教育教我們忍讓，小孩從小就學忍讓，他將來在社會上還能立足嗎？這是很大的障礙。我在年輕的時候，遇到了聖賢教育，我在台灣就一個人，沒有家，一個人的生活很簡單，我就選擇這個行業，一生不跟人競爭，「於人無爭，於世無求」。曾經有一個節目主持人，是個很有名的主持人，在香港來訪問我，問我這麼一句話，他說「中國諺語有句話說，人不為己，天誅地滅，法師，你對這句話怎麼看法？」我說「這個話錯了，說錯了，怎麼說錯了？孔子、孟子不為己，天沒有誅他，地也沒有滅他；釋迦牟尼佛一生不為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他；我在這個時代，我也學孔子，也學釋迦牟尼佛，老天爺也沒有誅我，也沒有滅我，我不是活得很好、活得很快樂嗎？可見得這句話害了很多人。」我說你是搞媒體的，以後再不要說這個話，再不要誤導人家。真的，許多人被這句話誤導，認為非要跟人家競爭不可。人要是各個人都有競爭的心，那真是天誅地滅，這個事實我們不能不知道。