久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

實際上去觀察凡是人，皆須愛
  >>>一切法是一體，這個不但我們自己要明白、要覺悟。在今天這個時代，科學技術發達了，我們的生活空間擴張了，不是像古時候居住在一個地方老死不相往來。現在我想台灣每個同修活動空間都是全地球，常常出去旅行，去觀光旅遊。我們哪一個不同的國家、不同的族群、不同的文化，都常常在接觸。接觸要用什麼心態？要用學習的心態。學習的心態就是善財童子五十三參，去看看在不同的國土、不同的族群、不同的文化，我們自性在那裡起了什麼變化？都是自性，除了自性之外沒有一法，這個我們學大乘的都知道，離開自性無有一法可得，所以它是我們自體的一部分。就好比我們的身體，我們對身體每個器官，五臟六腑都要知道，知道它的功能。我們今天周遊列國的時候，對於一切，就像知道我們自己的身體，這個外面五官、裡面臟腑樣樣都了解。經典裡面讀誦的是書本上的，實際上去觀察，知道「凡是人，皆須愛」，知道不同的文化決定有共同的融合點。為什麼？它是一個性變現出來的，肯定有一個、有一點是共通的。

 要自己做出來表演在外面
 >>>佛這些話怎麼去肯定？自己要通過真正修行，你就會肯定了。真正修行是什麼？《華嚴經》四分，清涼大師分的，信、解、行、證，你看第三分講修行，修行也是舉例子，舉了多少個例子？兩千個，法門講了兩千個法門。總的原則、總的綱領就是品題，叫「離世間」，離是什麼？放下。無量無邊的法門，說個實話，就是放下。總的來說，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分別、放下執著？你要肯，因為什麼？你不肯放下，那就是錯誤。你想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，修行，把錯誤修正過來叫修行，行是行為。所以修行不是說天天去念經、天天拜佛、天天燒香，那什麼？那搞形式的。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式，做形式是幹什麼？做形式是表演，是接引沒有信佛的人，它是一種手段。佛法不拉信徒，讓你自己進來。你自己怎麼會進來？要做出樣子來給你看，你看了很歡喜，你就慢慢接近了。這個形式是招攬的一種手段，他也不勸你，就是做個樣子給你看，你看到要好，你自然就會來問、來請教，然後就告訴你。你不問，不跟你說，為什麼？說了沒用處，你不相信。你自己肯來問，說出來的時候你會接受。它是接引眾生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是兩樁事情，我們做出那個樣子，那是度眾生的，這叫佛教的形象。可是我們現在這個形象不好，都沒有做到，你看佛教給我們三皈、五戒、十善，都沒做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的興旺起來，每個人看到都歡喜，每個人都想學習。所以大家一定肯定，學佛的人是最好的人，學佛的人是最幸福的人，學佛的人是最快樂的人，這是要自己做出來，表演在外面，同佛智慧。

 天天覺悟他也不執著了
 大方廣佛華嚴經　　（第二０六七卷）　　2009/11/19　　 　　檔名：12-17-2067

你見到自性就見到永恆不變
 >>>下面說，「雖然普現三世一切業果，在剎那之中」。我們世間人執著的過去、現在、未來，這三世，過去還有過去，未來還有未來。造業，業有染有淨、有善有惡，造作果報都在剎那之中，就是我們剛才講的，都在一千二百八十兆分之一秒，不是真的。我們現在看到的現象是相續相，是不是真的相續相？不是真的。我常常跟大家談這個問題，我說相似相續相，為什麼？每個念頭都是一個獨立的相，就是阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相，我們今天講起心動念，在科學裡面講這是能量；見聞覺知，就是妄想分別執著，這是現在科學裡面講的信息；外面這些萬物，是物質現象。所以現在科學家也肯定，他告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣之外什麼都沒有，能量、信息、物質。這其實就是佛在經上講的阿賴耶的三細相，這三細相都不是真的。真的是什麼？真的永恆不變，那是真的。有沒有永恆不變？有，自性是永恆不變。你見到自性就見到永恆不變，你跟永恆不變合而為一，真正把自己的本性找到了。本性在我們淨土宗裡面稱之為常寂光，常寂光是真性，永恆不變，就是惠能大師所講的這五句。能大師開悟的時候說這五句話，釋迦牟尼佛開悟的時候，把開悟的境界詳細說出來，就是一部《大方廣佛華嚴經》。所以我們可以說，惠能大師五句話展開、細說就是《華嚴》，《華嚴》把它濃縮，濃縮到最後就是惠能大師的五句，不增不減，是一不是二！《華嚴經》講什麼？講自性清淨，講自性不生不滅，講自性本自具足、本不動搖、能生萬法。講絕了！這是真正把事實真相了解了，普現，他見到了。

「然亦不作神通變化之事 」
 >>>「於一切眾生前」，這是講應化，應現化身。或者像釋迦，像在中國出現的這些祖師大德，應身，在這個世間住幾十年，住持正法，教化眾生。化身，像周邦道的夫人見到地藏王菩薩，那化身，短短的十幾分鐘之後不見了，再也找不到，這是「隨眾生心，應所知量」。「對現色身」，你要知道真相，現前這個色身，「其體相無去來」，加一個字諸位就更好懂，實實在在沒有去也沒有來。這個事實真相幸虧彌勒菩薩告訴我們，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴我們，事實真相是，「一彈指」，一彈指的時間很短，有多少個念頭？「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。你要懂得彌勒菩薩所說的這個現象，你就知道，所有一切萬法，不但是我們身體，所有一切法都沒有體相、都沒有去來，為什麼？它太快了。彌勒菩薩也說，這個境界太微細，講念跟識，包括形相，太微細了，「不可執持」，你沒有辦法掌握住它，你也沒有辦法留住它。它的速度，現在我們科學上是用秒做單位，如果以秒做單位，我們彈指一秒鐘能彈幾次？至少彈四次。再乘四，那就變成一秒鐘裡面有多少個念頭？念頭就是生滅，有多少個生滅？一秒鐘裡面有一千二百八十兆，單位是萬億，萬億是兆，一千二百八十兆！你怎麼能控制？你怎麼能掌握？了解這個事實真相，你才真正放下。不但對於物質放下，物質是色相，放下了，它是假的，幻相：起心動念、分別執著這是精神，也放下了。都不可得！無來無去，當處出生，隨處滅盡，無來無去。「然亦不作神通變化之事。」有沒有神通？有。有沒有變化？有。為什麼不作？一作不就有為了嗎？不就又著相了嗎？就不是任運，就不是自然。所以諸佛菩薩示現一些神通瑞相，絕對沒有意思，絕對不是我想現一個讓大家感到驚奇，不是。他一有這個，這都是凡情，這都是心不清淨，清淨心裡頭沒有這種行為。神通變化，你自己細心去體會，我們眼能見是不是神通？耳能聽是不是神通？我們身體動作是不是神通？是，都在日常生活當中。整個大自然的現象不就是神通變化嗎？不都擺在我們眼前嗎？

起心動念加上自己的意思在裡頭
 >>>「華嚴一乘法門，以無住無作任性法門。」無住，放下執著，放下見思煩惱；無作，放下分別；任性，任是自自然然，隨順性德。也就是說從生活、工作、待人接物，無論做什麼事情，不起心不動念。不起心不動念能做得好嗎？不起心不動念做得比什麼都圓滿，真的是究竟圓滿。為什麼？起心動念加上自己的意思在裡頭，就會出問題；不起心不動念，沒有自己的意思，全部是性德，就是無作的智慧，自性本具的智慧、德能、相好在處理事情，你跟諸佛如來所處理的沒有兩樣。我們想學，我也不起心不動念，你想想你有沒有起心動念？「我不起心不動念」，這不就起心動念了嗎？所以不行。佛菩薩真的沒有起心動念，我們不起心不動念是假的，自己以為沒有起心動念，實在是自己起心動念。這樁事情在我們六道裡頭，特別是哪裡？無色界天，他們真的在那裡學不起心不動念。實際上，「我不起心不動念了」，還是起心動念，所以他出不了三界，他連阿羅漢都證不到，沒有法子，依舊要搞六道輪迴。