dof0046 還要用身教三輪講布施是身口意
>>>所以三重障你才認識清楚，非放下不可。有不少同修真的是，我很想放，怎麼放法？世尊慈悲，他把方法都告訴我們了，而且常常講，時時不離口，是慈悲到極處，教菩薩六波羅蜜，那就是對治的方法。用什麼方法對治你的貪欲？佛教你用布施。又教我們捨得，比布施又高一層。布施，諸位要知道，你要真正懂得布施真實義，現在的金融風暴你就不在乎了，它跟你毫不相關，你懂得生財有大道。你想發財，財怎麼發的？財從布施發的，財布施，愈施愈多。施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。這個要簡單解釋一下。財物包括的範圍很大，不難懂，我們要有布施的心，常常能夠有財物幫助別人，你不會缺乏，你會得到更多。得到更多怎麼辦？佛教給我們捨得，你把那個所得到的東西還要捨掉，你可不能留。如果你要是留，不捨，就變成煩惱障。你法布施，法布施的果報是聰明智慧。得到聰明智慧有人不肯施了，吝法，總想自己留一招，別人不能勝過我，我總要留一招，這叫吝法。吝法會造成什麼？所知障，障礙你不能夠見性，障礙你不能夠開悟。所以佛講得好，你所得到的要捨，不可以留，愈捨愈多，愈多愈捨。總而言之，保持你心地裡頭乾乾淨淨，一塵不染。無論你是在財用上、智慧上、健康長壽上都沒有罣礙，這叫得大自在。所以你能夠捨就得自在，你不能捨就不自在。所以菩薩聰明，接受世尊的教誨，沒有一個不捨的，不捨就不叫菩薩。
>>>捨外財容易，身外之物。佛進一步告訴我們，身外之物你能捨了，還得捨身，身是內財，頭目腦髓統統都可以捨，這是什麼？這是現在這個時代叫捐贈器官。別人生病，器官壞了，我還能正常，我可以捐贈給他，這叫捨內財，這個功德就更殊勝！菩薩能捨身，這個身捨掉了，他下面得個身比現在更殊勝，捨到最後成了金剛不壞身。所以金剛不壞身從哪得的？從捨身得的果報。歡喜教人，教導別人決定沒有保留，中國人說和盤托出，完全拿出來了，一絲毫保留都沒有，果報是成就智慧。不吝財、不吝法。施無畏，觀世音菩薩施無畏。施無畏就是救苦救難，看到眾生有苦，全心全力去幫助他。苦從哪裡來？從迷惑顛倒來。樂從哪裡來？樂從開悟來的。你明白了，不迷了。所以諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂，用什麼方法？教學，天天教他。不但用言教，還要用身教，所謂是三輪布施，三輪是講身口意，來幫助一切眾生，覺悟一切眾生，讓眾生回頭；這個回頭是從迷回到悟，一覺一切覺，一迷一切迷。凡聖沒有差別，差別就在迷悟，凡夫迷了，愈迷愈深；菩薩覺悟了，愈覺愈圓滿，愈覺智慧光明愈不可思議。要知道，覺是一切眾生本有的，叫自性覺；迷是自性裡頭本來沒有的。馬鳴菩薩在《起信論》講得好，他說：覺是自性本有，不覺本無。本來無的當然可以斷得掉，本來有的當然可以恢復起來。所以佛法教學的宗旨，無非是幫助眾生破迷開悟。悟是不是佛菩薩給他的？不是的，他自己本有的。他開悟了，他成佛了，佛菩薩有沒有功勞？沒有，這是真的不是假的。為什麼？智慧德相全是他自性裡頭本來具足的，不是外頭來的，老師、佛菩薩沒給他什麼，只是教他回頭是岸，回歸自性。眾生為什麼回不了頭？他捨不得離開貪瞋痴，他不曉得貪瞋痴是自性裡頭沒有的。貪瞋痴是迷，傲慢嫉妒是迷，自私自利是迷，他不知道，天天跟迷打交道，愈迷愈深，這就是回不了頭來。諸佛菩薩大慈大悲，天天在幫助他，無量劫來幫助他，他都不會回頭，他認為名聞利養、自私自利是真的，這是現實，這是真的，佛菩薩講的話是假的，那不是真的。這個原因是三重障障礙了。
>>>所以去除三重障就太重要，用布施除慳貪，用持戒斷惡業，用忍辱去斷瞋恚（傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚），用精進去對治懈怠，用禪定去對治散亂，用般若對治愚痴，都是有對治的方法。統統回過頭來，病都好了。再給諸位說，藥也沒有了。有沒有六波羅蜜？沒有，六波羅蜜沒有，十波羅蜜也沒有，然後告訴你，佛法是方便法。所以金剛會上，佛說了真話，「法尚應捨，何況非法」。為什麼佛法都要捨？因為佛法不是真的法，佛法是方便法，離開方便沒有佛法。自性裡頭沒有病，沒病哪來的藥？有病才有藥。所以對凡夫來講有佛法，對十法界來講有佛法，一真法界裡頭沒有了。一真法界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，哪來的佛法！所以佛法、世法到那裡都沒有了，那個心才是真清淨，那個境界裡頭寂用才真自在。
>>>所以我們必須通過格物，這是第一個關口。第一個關口不能突破，以後你就沒法子進步。格物而後知致，知致就是智慧生起來了。真正智慧生起來了，意才誠，我們講真誠心，真誠心是你的真心現前，你開始用真心，用真心是菩薩。十法界裡面的佛用的還是妄心，不是真心。用真心，在大乘教裡面，圓教初住以上用真心，別教是初地以上用真心，轉八識成四智，叫誠意正心。儒家雖然是用這兩個字，但是沒有這麼深，不到這個境界。在大乘教裡面講方便有餘土，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界裡用的是相似的正心，不是真的，他是妄心，也就是他用的是八識心，但是八識心用得正，為什麼用得正？他完全是依靠佛陀的教誨，他用得正。所以我們就得肯定，經典上的教誨是正知正見，戒經上所宣講的是正說正行，你要能肯定這個。我們拿著經論、拿著戒律來對照，我們跟它不相應，那要承認我錯了，不是它錯了，你才有救！依照這個標準趕快修正過來，真正修正過來就是四聖法界的人。阿羅漢、辟支佛他們是真幹，確確實實、老老實實依照佛陀教誨把自己錯誤的思想言行改正過來，改得很像，所以天台大師稱他們叫「相似即佛」，六即佛裡頭講他們是相似即。相似不是真的，做得很像，就是外表很像。為什麼不是真的？真的是他的煩惱沒斷盡。他那個外表是學來的，是好老師教導他的，教得好，他也真肯學，是這麼樣一個效果。什麼時候他把最後那一品無明，我們講的是《華嚴經》上講的妄想，我們講得更粗一點，大家好懂，起心動念；能夠在六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，這就是寂。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，這是諸佛菩薩應化在世間，他在形相上跟我們凡夫一樣，你看不出來，實際上不一樣。人家沒起心動念，我們凡夫是真的起心動念，真有分別執著，這叫道道地地的凡夫，除這之外，沒有差別，這個我們要懂。
>>>所以佛在經上常說，說的是真話，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛。這話是真的，一點都不假。你只要把妄想分別執著放下就是！我們常說放下執著，於世出世間一切法不再執著，就是阿羅漢，這是相似即佛。放下分別，他不分別了，不但不執著，連分別心都沒有了，菩薩。到不起心、不動念，恭喜你，你回到佛位，你成佛了。你本來是佛，你現在成佛了。話說得就這麼簡單，說得是容易，做起來很難。所以儒當作我們進入佛門的踏腳石，是非常有利益的，我們從它這裡學。它講得比較淺，也是從捨棄欲望開始。格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治（這個國治就是今天講的和諧社會），國治而後天下平（天下平就是和諧世界）。這個修好修，境界不高，做到和諧社會、和諧世界，行。佛法往上提升，它的目標是宇宙和諧、法界和諧，為什麼會和諧？因為它是一體的。這就講到科學與哲學，唯獨大乘教《華嚴經》裡講得清楚、講得明白。有志一定要把自己向上提升，在這一生當中，提升到佛的位次，那就沒有辜負自己。我們這一生得人身、聞佛法，得人身、聞佛法而不能作佛，對不起自己。為什麼？機會你遇到了，緣分你具足了，你不能成就，是你自己不能放下，所以你不能提升；你是真能放下，決定提升。所以何必執著？執著害死自己，那個傷害是非常嚴重。
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