久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

不可以怨天尤人行有不得反求諸己
 >>>在中國古聖先賢也有這個意思，但是沒有講透，我們學佛時間久了，慢慢你再看中國古籍很相應。《大學》裡面講的「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這很像菩提心。發菩提心那就是明明德，明德就是菩提心，發就是讓他再加個明，你的明德已經不明，你現在要把它再恢復明。恢復明不就是發嗎？菩提心是真心，我們統統都有，現在迷了，你要好好覺悟，把這個心再發出來，很重要，因為發菩提心一向專念，才是決定得生淨土。菩提心沒發，念佛功夫很好，一天念十萬聲佛號，沒有發菩提心，能不能往生？不能，這重要。為什麼？一天十萬聲佛號，他是用凡心念的；我們再說得不好聽的話，他用輪迴心念的。輪迴心念阿彌陀佛還在六道輪迴，出不去，可是他在六道裡一定是善道，心念阿彌陀佛，肯定是天道，他不會到極樂世界，因為到極樂世界要菩提心。這一點諸位同學要記住，千萬不能發生誤會，我一天那麼樣用功，將來還沒有到極樂世界，還在埋怨釋迦牟尼佛騙了我，阿彌陀佛是假的不是真的，我這麼用功為什麼不去。那個罪就更重，將來天福享完了之後，果報在阿鼻地獄。為什麼？你謗佛、謗法，你毀謗三寶，這個罪重。這什麼原因？原因是對於經教知道太少，常常學習經教就明白，縱然這一生不能成就也不能夠責怪佛菩薩，不可以怨天尤人。行有不得，反求諸己，肯定原因是自己有問題，佛菩薩沒有問題，經教沒有問題，這是不能不知道。所以發心住，發菩提心就住，發輪迴心沒住。

學唯有自己謙卑能尊重別人
 >>>四維，禮義廉恥；八德，忠孝仁愛信義和平。如果我們起心動念、言語造作都不離開這個原則，這個社會叫禮義之邦、和諧社會，它自自然然就形成了。你看我們老祖宗的東西不好嗎？現在在台灣，幾個大都市裡我們都看有八德路、有忠孝路、有仁愛路。住在八德路裡面的人沒有八德，住在仁愛路裡的人不知道仁愛，那就錯了。可見得政府設立這些名稱，還不都是時時刻刻提醒市民的，希望我們認真去做，這個都市、這個社會決定是像中國古往今來大治之世。在現前這個社會，可以給全世界做最好的榜樣，不必多，我們只要路名統統實現，世界第一。哪個國家社區能像這樣美好！可是中國古代的教育，從小頭一個學什麼？學謙卑，唯有自己謙卑，能尊重別人的人，才是家和、家興，國力才能夠發展。我們中國人常說「國泰民安」，千年盛世是從這個教育上紮根的。特別我在高雄走的時候，條條路都叫我感動。天天在那裡走，也都是走到麻木不仁，好像這些名詞與自己不相干，錯了，大錯！每個名詞跟我都相關，都是我的性德。你看政府在提醒，可惜我們沒覺悟，我們沒有把它當回事情看，錯在這個地方。這些也都是經上這句話，「入菩薩無量方便」，我們街道名稱都是菩薩無量方便，這是正的、是好的。跟香港不一樣，香港街道都是外國人名字，很多路都是香港歷任總督的名稱，這我們不必去學它。但是中國這些路的名字都是倫理道德，甚至於還有因果，都有，非常之好，這都是值得宣揚的。

你喝一杯水溫度你清清楚楚
 第三，「顯此法非思量境故」。這是自性本定，不能思、不能度量。思是什麼？思是妄想。量，量就是分別執著，（這個念「亮」），思量。至少離分別執著這個境界慢慢現前，相似境界現前；起心動念斷掉了，不起心不動念，這個境界完全現前。完全現前的時候佛要說，說是給他做證明，給他證實他這個境界是正確的，不是錯誤的。佛經裡常常有句話說「不可思議」，一個思就把思量境界統統包括在其中，妄想分別執著用一個思做代表。議是什麼？議是言說，言說、討論。為什麼？這個境界它是超越了言語，言語說不出的；超越你的情識，情識就是八識，八識緣不到，言語也說不出，所以叫言語道斷、心行處滅。心行處滅，非思量境，後面佛說唯證方知。證得之後，佛又用一句話來形容，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一杯水，這水的溫度你清清楚楚、明明白白，你說不出來。你說這水熱，熱到什麼程度別人不知道；這水涼，涼到什麼度數別人也不知道，唯證方知，這是真的，這不是假的。這些都是我們應當要學習的。

真幹不要再拖泥帶水牽腸掛肚
 第五，「為受佛加故」。這是說接受佛的加持，就是前面菩薩自己說的承佛威力，受佛的智慧、受佛的大願大行的加持。我們想想，我們現在在凡夫位，雖在凡夫位，我們可以肯定我們學佛絕不是這一生才開始，過去生中我們相信多次遇到佛法、修學佛法。為什麼？你才有這點善根。從哪裡看？從我們這兩個小時你聽得歡喜、你聽得不願意離開，這就證明了。你到馬路上請個人來，叫他坐在這裡聽聽，聽個五分鐘、十分鐘他就走了。能夠聽得歡喜，尤其是能夠天天都來聽，就證明往昔生中學過這個法門，你才能聽得懂，聽得有興趣、有味道，叫法味，才肯來。既然是這樣的，我們就一定得佛加持。佛的加持，過去我的老師常常給我們說，他加持的威力大概跟我們學習的是相等的。我們有一分，譬如有一分信願，佛菩薩就加一分；如果我們有兩分，他就加兩分；我們有三分，他就加三分，是這麼個意思。只要我們自己奮發努力真幹，真幹最重要的不要忘掉是放下，對於經教的修學淺深、多寡沒有什麼大關係，最重要的是放下。為什麼？你能把世出世間這些東西都捨掉，你的清淨心才能現前。清淨心是什麼？是法體故，你回歸到法體，你回歸到自性，這個重要。我們今天回不了頭，就是裡面夾雜的東西太多，這些東西自性裡頭完全沒有，所以它不是真的。

吝財的人自己有財富不肯布施
 >>>普賢菩薩十願的第二條教我們「稱讚如來」，這個如來是性德。什麼是性德？仁義禮智信是性德，孝悌忠信是性德，禮義廉恥是性德，仁愛和平是性德。菩薩教導我們，凡是合於性德的讚歎，不合於性德的不讚歎就是了。你看他對於讚歎跟禮敬不一樣，禮敬是一點分別都沒有，讚歎有分別。你說的話是好話，做的事是好事，讚歎你；你說話、做事是違背德行的，不讚歎，不說，不把它放在心上，也不把它放在口上。我們中國古人常教人叫隱惡揚善，別人的不是不提，別人的好事我們來宣揚讚歎，讓整個社會形成一個風氣，大家喜歡善，不喜歡惡，用意深！不在自己，不在自己一家，在整個社會、整個國家、整個世界，我們自己對於家庭、社會、族群、世界，念念要有責任感，我不能不負責任，不能把社會引導負面，那我們就有罪。念念當中我們起心動念都想到，我這個念頭、這句話、這個行為，對整個世界安全有沒有負面作用？如果有負面作用那就不可以做，這個念頭不能起，這話不能說，這個事也不能幹，這就對了。

一口氣還沒斷回頭還來得及
 下面下三道是什麼？餓鬼、畜生、地獄。我們要想一想，三惡道的業因相同，都是貪瞋痴慢還有懷疑，貪瞋痴慢疑。疑什麼？懷疑道德，懷疑聖人，懷疑聖人的教誨，懷疑聖人所講的性德，他不願意遵守。表現出來，起心動念都跟貪瞋痴慢疑相應，這五個叫根本煩惱，哪一個重的就是那一道第一個業因。貪心重的，餓鬼道；瞋恚心重的，傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚，瞋恚的行為，地獄道；愚痴，沒有能力辨別是非邪正，自以為是，這是愚痴，畜生道。這個裡面，好勝的心強、嫉妒心重，它裡頭起了變化，鬼道裡頭有、人道裡頭有、畜生道裡頭有，變成什麼？變成阿修羅、變成羅剎，變成魔道去了。這是天台大師給我們講的人道裡面的十法界。

別人有困難痛苦真的幫助他解決
 >>>我們曉得人間有佛，用平等心，不分別、不執著，實在講分別執著很淡薄，用平等心生活、工作、待人接物，這個人就是人間的相似佛，他跟佛差不多。菩薩心是六度心，念念不離六波羅蜜，喜歡布施、喜歡持戒。喜歡布施是能捨、肯幫助人，見到人有困難、有需要，他一個都不空過，總是盡心盡力去幫助他。他能捨財，能捨法，捨法叫肯教人；能捨無畏，別人有困難、有痛苦，他真的幫助他解決，我們世間講好人，熱心的人士。這種人是人間的菩薩，他的心行跟菩薩很接近，是智者大師所講的人間的菩薩法界。緣覺法界是辟支佛，這人很聰明，修學十二因緣就能幫助他看破放下，把對於世出世間一切法的執著看輕了，也就是淡化了，人間的辟支佛。阿羅漢稱為聲聞，那就是歡喜佛法，依教奉行，出家是個好修行人，給出家人做個好榜樣，在家是個好居士。在佛門裡面，出家稱法師，出家是善師，在家稱高士，高僧、高士，這是人間的聲聞。我們這麼一說諸位就曉得，天人，天人修上品十善、四無量心。十善業道他真做到，做得很好，四無量心，他的心量大，四種就是慈悲喜捨。他有慈心，歡喜幫助別人得樂；他有悲心，歡喜幫助別人離苦，離苦是悲心，得樂是慈心；他能夠常生歡喜心，常常能夠捨，真能放下，人間的天人。

受了一點刺激苦樂憂喜又出來了
 >>>法慧菩薩為我們說十住經，也就是說在十住這一會裡面，他首先來給我們做報告。他的態度非常謙虛，不敢說我自己修行不錯，現在你看，妄想分別執著統統都斷了，離開十法界，我證得初住位，與四十一位法身大士同住在一起，佛的實報莊嚴土。有這種念頭、有這種言語，諸位細心想想看，還是驕慢，這是三重障裡面的傲慢，三重障是傲慢、嫉妒、貪欲，他還帶這個習氣。菩薩做給我們看的，他不說他自己有能力，能在這個地方做報告是得佛力加持，不是自己有能力，把這個功德推給佛。這是教導我們，我們無論有一點小成就總以為是自己有的，縱然是師長教的也不承認，認為自己成就已經超出老師。縱然真的超出老師，對老師的恩德還是念念不忘，這個人厚道，這才能教化眾生。所以這裡含義很深。前面經文我們看到有普觀大眾，這個地方沒有，這個地方只有「承佛威力」。承佛威力什麼？因為他自己得三昧，你看自己證入三昧還是承佛威力。這是不是真的？他說得不假，如果沒有佛陀長時間的教誨，你怎麼能入得了三昧？所以，自己證得無論是哪一種果位，都要有感恩心，有謙虛、恭敬、感恩，這是菩薩做出樣子來給我們看。

 小小的禮節都被我們疏忽
 大方廣佛華嚴經　　（第二０四一卷）　　2009/2/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-17-2041 

你對了你這個路走對了
 >>>下面接著說，「但為約法身大智大悲之上，法具無盡，須當安立五位行門」。由此可知，安立五位行門是世尊教學的善巧方便。因為五位行門是從哪來的？一切眾生有分別執著，隨順眾生的分別執著而建立的，不是真的。這個裡頭有句話，「法身大智大悲之上，法具無盡」，這個法是法相，就釋迦牟尼佛教學上來講就是法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，無盡跟無量是一個意思。無量怎麼學法？只要你放下就圓滿了。如果不肯放下，你慢慢學，學的是相似的，不是真實的，我們現在人講的知識，學的是知識。真的是智慧，放下妄想分別執著就是智慧，就是大智大覺；只要裡面夾雜著有分別執著，智慧就變成知識。所以，現在有些學校用佛經開課，把它當作一門哲學來研究，《華嚴經》叫華嚴哲學。諸位要曉得，華嚴哲學是知識，不是智慧，它沒有離開分別執著。離開分別執著，知識就變成智慧；不肯放下分別執著，學《華嚴》也就學了知識，不一樣，這不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才曉得放下是多麼重要，不能不放下。