久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

佛門的講堂來者不拒去者不留
 >>>底下，「又本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說」。這幾句話非常重要，因為一切經教裡面，世尊的開示確實有方便說，有宛轉委曲說，這個很多，非常普遍，為什麼？眾生根性不一樣。所以佛門的教學，一般稱為大講堂、大講座。大是什麼意思？聽眾根性完全不一樣，有不認識字的，有小學程度，也有博士班的，每個人聽得都歡喜，每個人聽得都得利益，這可不是容易事情。不像學校上課，學生程度整齊，好講，這是完全不一樣的，這個是「佛以一音而說法」，一切眾生不但能聽得懂，都得受用，這叫大講座，普通的教授、教師做不到的。所以，佛門的講堂來者不拒、去者不留，你得通權達變，你講深的，要顧到淺的，他能不能體會？講得淺的，也要顧到那些程度高的，面面都顧到。所以他有實有權、有直有曲，他用的教學方法千變萬化，能適合各種不同的根器。但是這個經不是的，這個經直截了當，沒有方便說，沒有權曲，句句給你說真實法，直接指引你回歸自性。諸位要知道，往生極樂就是回歸自性，回歸自性就是無上正等正覺，方法非常簡單、穩當、快速，得到是究竟圓滿。

兩尊佛決定不能輕慢法門平等
 >>>不了解也就罷了，不必提了，真正了解、認識了，我們一定要跟釋迦牟尼佛這個道路上來走。我自己接受章嘉大師的教誨，他勸我出家，而且一再囑咐學釋迦牟尼佛。我明白他老人家的意思，不辜負老師，我們一生走這條路，這條路走得很辛苦，但是值得。希望我們的同學們都能夠覺悟，真正發心出來教學，無論是在家、出家都可以。世尊當年在世，在家居士維摩詰跟釋迦牟尼佛一樣，天天講經教學。民國初年，歐陽竟無先生，這是我們佛門大德，他辦支那內學院，出家、在家他都收，辦得很成功。可是因為戰亂的關係，好像兩年他的學院就結束了。他說得好，佛門是師道，師道，老師第一大，尊師重道。我們看到了，在《維摩經》裡面，看到釋迦牟尼佛的弟子目犍連、舍利弗，聽維摩居士講經，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。維摩居士是在家人，升座講經的時候，舍利弗、目犍連對他頂禮三拜，右繞三匝，那是尊師重道，他是老師。你雖然出家，是釋迦牟尼佛的學生，你還是學生，你還沒有到達他的地位。所以在佛法說，當年出現於世，兩尊佛同時出現，一個是出家佛，一個是在家佛，兩尊佛，決定不能輕慢。法門平等，無有高下，彼此一定要尊重，不能說一出家就高高在上，貢高我慢，瞧不起人。居士裡頭真有大德，修得好，甚至於有開悟的，你怎麼可以輕慢他？這個一定要懂。無論在家、出家，真正學佛，要學釋迦牟尼佛的謙虛，對一切眾生恭敬，你要做出樣子出來，真的把貪瞋痴慢斷掉了，還有傲慢那怎麼行？你是凡夫。所以，十方如來出現在世沒有別的，希望幫助一切眾生早一天成佛，早一天離開六道，離開十法界，這是佛的心願。

佛教傳到中國來是教育不是宗教
 >>>「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」真的，十方如來應化到這個世間，只有一樁事情，幫助眾生離苦得樂，他不為自己，他沒有自己，他是為眾生來的。眾生的苦樂從哪裡來？從迷悟來的。你為什麼苦？因為你造不善業。你為什麼會造不善業？因為你迷惑，你才會造業，你才會感得惡報。所以佛知道。樂從哪裡來？樂從開悟來的。悟了之後，他決定不造惡業，這是小悟。大悟的時候，善惡都不造，他造什麼？佛法講淨業，清淨業。什麼叫清淨業？還是斷一切惡、修一切善，斷惡修善，心裡乾淨，痕跡都不著，就叫淨業；也就是真正放下妄想分別執著，他斷惡修善都叫淨業。

三年成功預知時至自在往生
 >>>底下有個比喻說，「飢遇王膳，而不能餐」，這是說什麼？說眾生沒福。這不僅是釋迦如來，一切諸佛應化在十法界、應化在六道，普度眾生的第一經、第一法門，他不相信，他不接受，他聽不懂，真聽不懂，不是假的。這個道理我很清楚，為什麼聽不懂？他對這個有懷疑，這是障礙；他傲慢，他瞧不起這個小部經，對這個他不在意。沒福報！把諸佛如來第一經給他，他不能接受。確實這八個字說得好，「垢重障深，心粗智劣」，就好像遇到國王的飲食，他不敢吃。

得先打地基戒律是地基
 「可見淨宗正是直指頓證之法」，這就是一大事因緣，「以念佛心，入佛知見。淨宗之興起，正由此大事因緣也」。「下」，向下，「詳明本經興起之因緣」，前面是講諸佛如來出現在世間的因緣。眾生根性不一樣，但是佛的總目標、總方向是一致的，千經萬論殊途同歸，最後是歸淨土。所以佛法裡有三個科目是共同必修的科目，不管你修行哪個宗、哪個派、哪個法門。第一個戒律，戒律是共同科目，是基礎，你必須要紮根，像蓋房子一樣，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣子，得先打地基。戒律是地基，沒有戒律什麼都不能成就。第二個是理論，這是共同科目。法相唯識，《華嚴》是法相唯識的一部重要經典，法相唯識是六經十一部論，這六經裡有《華嚴經》，講宇宙緣起。《還源觀》上就講得好，「顯一體，起二用」，這二用，無論是依報，無論是正報，小至微塵，大至虛空法界，皆有三種周遍，這個不可思議，第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「含容空有」。這個理是共通的，八萬四千法門，每一個法門都不能超越，你所依據的理論。第三，歸宿，你修行最後的結果都是往生極樂世界。八萬四千法門統統歸華藏世界，最後都歸華藏世界，到華藏世界之後，文殊、普賢再把你領著一起到極樂世界，所以極樂世界是共同的歸宿。這三個共同科目。這一段我們就學習到此地。

這裡講 如是利益安樂
 淨土大經解演義　　（第十一集）　　2010/4/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0011

為身操心叫造孽像衣服一樣
 >>>底下說，「若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸」。在這末法往後九千年，除這個法門之外，沒有任何一個法門能成就，為什麼？每個法門都得斷煩惱，你見思煩惱能斷嗎？不說別的，思惑不算，單單講見惑，你能斷嗎？見惑斷了，在小乘才證初果，大乘《華嚴經》上初信位的菩薩，換句話說，你才入門！見惑是什麼？細說八十八品，略說，佛把它歸納為五大類，第一個是身見，第二個是邊見，第三個是見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這五大類，你能不能把它斷掉？真正斷掉，《金剛經》上那四句話你就做到，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你剛剛做到。我們問問，我自己能不能做到？做不到，真難！無始劫以來就執著這個身是我。現在佛告訴你，身不是我，你不必為身去操心，為身操心叫造孽。身不是我，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，身體是我所有的。所以你一定要知道，我不生不滅，我是永遠不會死的，身體有生滅，像衣服一樣，衣服穿壞了換一件，我們這個身體用了幾十年不好使了，換一個，很自在、很歡喜，換個新衣服。可是換衣服的時候，那與你的業力有關係，你一生心善、行善，愈換愈好；如果你心行不善，愈換愈差，這一生是個人的身，來生換成畜生身，換成餓鬼身，愈換愈差。可是不管換的那個是什麼身，身都不是自己，這個事情要懂。一般世俗諺語講，什麼是自己？靈魂是自己，靈魂沒有生死，它會到六道裡頭去找身體，去找一個身體。找個身體也不是隨自己的意思，隨自己的意思，咱們都找天身多好，去享天福，找身體是受業力的支配。還是一切法從心想生，你的心善，你找到的全是善的；你心不善，那你所找的都不善，由此可知，善心善念多重要。

教我們持戒反省改過自新懺悔
 >>>我們再看底下一段，「上明本經，廣應群機，而其恩德尤深於我儕凡夫」，這個儕用現在的話是等，就是我們同輩分的。前面是講應機，這一段講功德。「當今末法，眾生福慧淺薄，垢障深重，唯賴此方便法門。但憑信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退」，我們就看到此地，這是一小段。這說到我們現前。黃念祖是當代的人，往生還不久。早年我每一年至少到北京去一、二次，不是為別的，專門去看他。他走了之後，我還去看過一次，看他的女兒，看他的學生。這就是講的我們現代，現代人真的福薄慧淺，沒智慧也沒有福報；從反面來講，我們的煩惱習氣深重。垢是講染污，障是講業障，我們所造作的不善就是業障。為什麼會有這種事情發生？我們對於善惡的標準不知道，總以為自己做的都是對的，不知道自己的過惡。所以我們細心去觀察就了解，不要去看別人，看自己。

  牠的肉就有毒就帶很多的病源
 >>>末後，「故本經云：值斯經者，隨意所願，皆可得度」，他用這句話來做這一段的總結。遇到這部經，值就是遇到，遇到這部經，你看隨意所願，皆可得度。這個隨意的意思非常之廣，就是我們佛門裡所說的「佛氏門中，有求必應」，隨意所願就是有求必應。你求什麼得什麼，求極樂世界你得極樂世界，求見阿彌陀佛你就能見阿彌陀佛，求成佛得成佛，求成菩薩你得菩薩。這個世間名聞利養亦復如是，那是雞毛蒜皮的小事，你有所求都能求得到，沒有求不到的。但是你一定要覺悟，不脫離六道，你永遠不能離苦，六道太苦了！人天是善道，善道都這麼苦，何況惡道。你要細細觀察，現在的畜生苦不苦？特別是家裡面養的。現在你要投畜生道，變成一隻豬，變成一隻雞，變成一隻鴨，你看看現在那個豬、雞、鴨，甚至於牛，專門做牛肉的牛，你看牠的生活狀況，從出生就關在籠子裡，籠子裡養大的，一個籠子裝很多，牠轉身都轉不過。牠在沒有被殺之前過這種日子，終身監禁，到被殺的時候，你說牠是什麼心情？牠有沒有怨恨？人同此心，心同此理，人跟畜生沒有兩樣，牠有怨恨，牠有不平。怨恨，牠的肉就有毒，就帶很多的病源。所以現在吃肉為什麼那麼多的病，我們中國古人所說的「病從口入，禍從口出」，這是真理。現在不但肉不能吃，那是毒，現在素食也變成有毒，蔬菜有化肥、農藥。