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愛心的落實在生活當中是謙虛
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天台宗供本師釋迦牟尼佛、迦葉、阿難,佛的兩大弟子。釋迦牟尼佛代表性體,真誠;迦葉代表自受用,清淨平等覺;阿難代表他受用,大慈大悲,傳法利益眾生,結集經藏,傳法度眾生。華嚴宗供華嚴三聖,我們這個背後背景是華嚴三聖,毘盧遮那是自性的本體,代表真誠,文殊菩薩代表智慧,普賢菩薩代表實踐,福慧雙修,文殊代表慧,普賢代表福,慧是自利,福是利他。自利的是真實智慧,幫助眾生是真實的福報,普賢菩薩十大願王。這是我們供養佛菩薩形像表法的意思,你要懂,它時時刻刻在提醒你,你要用真誠心,你要修你自己的清淨平等覺,你要以大慈大悲,無條件的愛心去愛護別人。愛心的落實在生活當中決定是謙虛,謙虛是第一德。釋迦牟尼佛在世,你看看經典所記載的,他對哪一個人不尊敬!孔子在世,對貧賤人、對小孩都非常恭敬,都不失禮。謙卑是學人,學做人、學作佛的基礎,第一德從這裡開始。能夠謙卑這才能夠尊重別人,從這裡做起,能尊重別人才真正能夠關愛別人、關懷別人、照顧別人,才能全心全力捨己為人,幫助別人。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候,看到老鷹找不到東西吃,餓得很可憐,自己把身上肉割一塊餵老鷹;看到老虎也餓得很可憐,捨身餵老虎。一般人做不到,確確實實是捨己為人,不是損人利己,損人利己的果報在三途,捨己為人是菩薩、是佛,這種精神我們要學習。

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五臟六腑跟眼耳鼻舌身一體
   >>>這個事實真相明白,關係搞清楚,《華嚴》的倫理,倫理就是講關係。從我們自身來講,我們這個身體,眼耳鼻舌身不同的器官,它是什麼關係這是外表,裡面五臟六腑,是什麼關係五臟六腑跟眼耳鼻舌身有什麼關係?一體,一個生命共同體,這是小宇宙。擴大呢?擴大是虛空法界,大宇宙。大宇宙、十法界依正莊嚴,跟我們什麼關係像這種十法界在華藏世界裡面數不清,我們只可以用無量無邊無盡無數來說。無盡的諸佛剎土,每一個諸佛剎土裡面都有十法界,它跟我們有什麼關係從微觀世界裡面講,每一個微塵、每一個毛端裡面,有虛空法界、有諸佛剎土,微觀世界裡面的諸佛剎土也有六道輪迴,那個六道裡面每一個眾生還各個都有毛端,毛端裡頭又有十法界,重重無盡。這是什麼?這是自性,自性法爾如是,它本來就是這個樣子。微觀世界裡面有世界,那個世界跟外面世界一樣大,微塵沒有放大,世界沒有縮小,一一微塵皆如是,一一毛端皆如是。很可惜這科學家沒有讀到《華嚴經》,要讀到《華嚴經》,他會大開眼界,他們從來沒想過這個事情,佛把這事實真相完全展現出來。明白這個道理之後,遍法界虛空界所有一切依正莊嚴跟自己是一體,所以菩提心現前,真心現前。

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廣狹淨穢差別等事有善惡不清淨
 >>>但是,下面講,這講我們六道,六道裡面,「但天人外道三乘所有因果,皆有所作」,這要記住。天人、外道是六道裡頭眾生,三乘他們超越六道輪迴了,聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞是小乘,三乘裡面的小乘,緣覺是中乘,菩薩是大乘,這叫三乘,在哪裡?在四聖法界。合起來講,天人、外道、三乘就是十法界,十法界所有的眾生都有因果,所有因果皆有所作。為什麼都有起心動念、分別執著。天人、外道是三種煩惱統統具足,我們現在起心動念、分別執著統統具足,一樣都不缺。愈往上面去,煩惱輕一點,聲聞、緣覺見思煩惱斷了,見思煩惱就是執著,他有塵沙煩惱,塵沙煩惱是分別,他有無明煩惱,無明煩惱是起心動念,所以他有所作。到菩薩,菩薩雖然分別執著沒有了,他有起心動念,所以皆有所作。「以此所生,皆有處所,皆有果報」,只要你有作你就有處所,你就有果報,「廣狹淨穢差別等事」,廣是共業,狹是別業,有淨有穢,四聖法界是淨,六道輪迴是穢,六道裡面,這個穢土裡頭有善有惡。諸位要知道,四聖法界裡頭沒有善惡,它才會清淨,有善惡不清淨。所以有這麼多差別之事,這是說十法界裡頭的。那我們就知道,萬法無作是什麼境界是一真法界裡面的境界,我們應當要學,這是事實真相,這是本來面目,原本是這樣的。我們現在在境界裡起心動念,錯了,要肯承認,要敢放下,改過自新,回歸自性,就對了。這句話說得容易,做起來很難,哪個人不想把妄想分別執著放下你試試看,看能不能放下。為什麼不能放下?你用的是妄心,你就沒有辦法放下妄想。「我想放下妄想」,這就是個妄想,以妄想對治妄想,永遠搞不清楚。

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台灣教育部最近提倡的「有品教育」
 >>>願,願度眾生,在佛法裡面通常用的四弘誓願,四弘誓願的第一條是「眾生無邊誓願度」,這一條是大乘裡面的本願。度是協助、是幫助,十法界特別是六道裡面苦難眾生,你要幫助他,你要協助他。幫助他什麼幫助他覺悟,幫助他回頭。我們自己得到諸佛菩薩的幫助,我們已經回頭,我們已經覺悟,這一覺悟就離苦。所以佛法教學總的目標,是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這是佛法教學目標。一切苦從哪裡來的從迷來的,樂從哪裡來樂從覺悟來的,你看看《論語》裡面第一句話,孔子說的,「學而時習之,不亦說乎」,這說什麼說那個樂,悅是快樂、喜悅,喜悅從哪裡來的從學習來的,學而時習之。你把你所學的完全做到了,那個習就是現在講的落實,落實在心裡、落實在生活、落實在行為,快樂!你沒有白學,你所學的全用上了。這種喜悅不是從外面來的,不是名聞利養的喜樂,不是五欲六塵的喜樂,這個喜樂是從自性裡頭往外面流,就像泉水一樣,源源不斷,在佛法裡面講的常生歡喜心、法喜充滿,這是學習。

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「聽其言而觀其行」這就對了
 >>>>諸位同學在此地必須要知道,我,淨空法師是個凡夫,不是聖人,不是佛菩薩。有沒有過失有,天天還在懺悔,改過自新。這是真的,不是假的。我看到一個人有好處,我就讚歎他,這個人的好處是不是真的能永恆保持,那我不敢說。他一樁好處我就讚歎他一樁,他有缺點我不批評他、我不說他。父母這樣教我的,老師這樣教我的,佛菩薩經典也是這樣教我的。當然,我也不敢輕易讚歎人,但是我讚歎的那個人,諸位要能用孔老夫子這個教誨去理解就好。夫子說,他說開始,我對一個人,「聽其言而信其行」,夫子的心多厚道,你說什麼我都相信;以後看多了,有很多人言行不符,說的是一樁事情,做的又是一樣,他所做的跟他說的相違背,所以夫子晚年態度改變了,他說現在我對於人「聽其言而觀其行」,這就對了。我讚歎的那個人,諸位同學要記住,你要細心去觀察他跟我講的一樣不一樣。我跟他們沒相處過,只是聽說,我聽了相信他,他做的跟我想像的不一樣,那我就無可奈何。所以孔子教我們這樣,這個方法是正確的。尤其夫子讓我們考量兩樁事情,很多人批評這個人是惡人,那你要細心觀察是真的還是假的,不要冤枉了人;很多人讚歎這個人是好人,你要細心觀察他,他是真好還是假好,不要被他蒙蔽了。這種教訓多好,我們要永遠的記住。看人、接觸人,常常在一起細心觀察他,夫子給我們一個標準,「視其所以,觀其所由,察其所安,人焉廋哉」。人與人相處,知人太不容易,知人是聖人。

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 她就能守住自己的標準德行
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今天聖賢君子少,原因是什麼原因是我們沒有受過基礎教育。古時候善人、君子那麼多,它有道理。一般在中國古時候是大家庭,這個教育非常嚴格,小孩從什麼時候就開始教學母親懷孕的時候,她就學太任。所以先生稱自己妻子為太太,太太名詞從哪裡來從「三太」來的。周文王的祖母太姜,他媽媽太任,他自己的夫人太姒,都有個太字。太任懷文王的時候,《史記》裡頭有記載,眼睛不看惡色,耳不聽淫聲,口不出傲言,就是傲慢的言語不出,她就能守住自己的標準德行。為什麼影響胎兒。實行胎教。小孩出生之後誰教他媽媽,媽媽不離開小孩。尤其是三年,到三歲,不離開母親的懷抱,不離開母親的視線。所以母親的一舉一動都要合乎規矩。規矩是什麼就是《弟子規》。所以《弟子規》這是教小朋友,是母親做給嬰兒看的。你看他從出生,他眼睛睜開就會看,他耳朵在聽,他就在學習。他到三歲學了一千天,這一千天根深蒂固,是這麼個道理。這才是真的叫紮根教育。這一千天的根紮好了,一生都不會動搖。就是說,你不要看他三歲,他很懂事,他有能力辨別是非、邪正、善惡,他有能力辨別,為什麼他媽媽給他做出這個標準來了。中國古諺語有所謂「三歲看八十」,三歲一千天紮的根到八十歲不會變。現在誰紮根現在電視紮根,網路在紮根,電視裡頭演些什麼東西他全學會了。現在聽說這社會上一個新名詞,十五六歲的時候叫「叛逆」,這個名詞在古書查不到,中國古籍、典籍裡頭沒這個名詞,哪有這種道理!所謂孝子賢孫,這不能不曉得。中國最近這一個世紀,清朝亡國之後,我們對於古聖先賢教誨愈來愈疏遠了,抗日戰爭之後就沒有了,再也看不到了。所以現在這個社會有這麼多災難,人日子過得這麼苦,其來有自,不是沒有原因的。

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從仁義禮智信再一擴張,八德
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所以人循著性德去生活,那一生是美好的,來生更美好,不能違背性德。性德是什麼中國老祖宗說得很好,五倫、五常、四維、八德是性德。五倫是講關係,父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友,講關係,不同的關係有不同的義務,那個義務就是德行。五倫是屬於道,跟關係相應的這是德,所以父慈子孝這是德,君仁臣義是德,朋友有信這是德。在中國,老祖宗跟我們講得很清楚,五種基本的德行五常,常就是性德,與自性相應這是常;我們現在的話講,這個常就是宇宙之間的規則。像我們地球的運轉,環繞太陽一周三百六十五天,一年四季春夏秋冬,這是自然現象。隨順自然現象這是德,不可以違背大自然,大自然的規律就是道。所以在人倫上面,古聖先賢教給我們仁義禮智信,這是隨順大自然,一個人起心動念、言語造作不能違背。從仁義禮智信再一擴張,八德,八德兩個講法,古時候講法是「孝悌忠信、禮義廉恥」,我們現在人是用「忠孝仁愛、信義和平」,我們八德路都是用這個名稱。這兩種說法重複四個字,把重複的去掉,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。起心動念、言語造作都不離開這十二個字,這就是順著自性,這就是積功累德。念念不忘就是積功,就是積功累德,我們的思想、起心動念,我們的言語造作,必須跟它相應,中國老祖宗教我們的。

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《弟子規》也能幫助你明心見性
 >>>如果我們念的經不長,譬如自古以來有不少人用《心經》做早晚課,儀式不重要,前面燒香拜佛那是表自己的恭敬心、真誠心,最重要的是你讀經。《心經》念熟了都會背,讀的時候不要太快,一個字一個字的念。這短,短怎麼樣遍數多,你以這個為早晚課誦的話,念十遍。十遍也不長,看個人的時間,工作很繁忙,十遍可以,十遍才二千六百字,不到三千字。如果有時間,你可以念三十遍、念五十遍、念一百遍,你沒有事情,你有時間。念一百遍大概就要一個半小時到兩個小時,好,這麼長的時間定下來,時間愈長愈好,顯出有功力。所以在過去一般出家人,他選一部長的經,選《法華經》的人很多,選《楞嚴經》的也很多,這樣的經從頭到尾一遍很好。如果初念,初念是有初念的好處,為什麼?生疏,一個字一個字念得清清楚楚,真有好處,不會滑口就走過。總要用真誠、清淨、平等心,那才叫真的會!一經通了,給諸位說,定到一定的程度開智慧,什麼經都通,於諸法義了了通達就完成,世出世間一切法。不接觸的時候,這個定裡頭有慧,我們佛法裡名詞叫根本智,你得到根本智。人有根本智,外面一切諸法,你一接觸就明瞭、就通達,那叫後得智,不需要學的。你聽人念經一聽就明白,你看人做事一看就明瞭,接觸就通,六根接觸六塵境界沒有一樣不通。

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「少成若天性 習慣成自然」
 >>>要想提升自己的境界,用什麼方法教學。所以中國自古以來,幾千年來把教育擺在第一。家庭也是如此,小孩從懷孕的時候,母親就要學胎教。小孩一出生,他睜開眼睛會看,豎起耳朵會聽,他已經在學習。所以從出生到三歲,這一千天是紮根教育,誰教他母親教。母親怎麼教母親教《弟子規》,不是教小孩念,把《弟子規》做出來給小孩看,他全學會了。所以你看他三、四歲,他很懂事,他有能力辨別是非邪正,那個根紮得多好!現在沒有了。現在的小孩,所謂小孩難教,小孩很好教,從小教他,所謂是「少成若天性,習慣成自然」,你從小教。中國古人講「教兒嬰孩」,嬰兒的時候你就開始教,三歲來不及了,他已經學壞了。現在誰教?現在電視在教,六、七歲上學了,現在小學一年級用什麼網路來教他。中國慢一點,我在二十多年前在美國,韓太太的孫子六歲上小學,小學一年級就用電腦。電腦裡面的東西很複雜,他究竟看什麼、學什麼,家人不知道。所以現在不是父母教,這些東西在教。這些的內容是什麼我們細心去想想,暴力、色情、殺盜淫妄,從小紮根教育就教這個,將來這還得了嗎今天整個社會是這樣的。

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整個社會是向著惡的方向走
 >>>>了眾生先要了自己,自己對自己都不明瞭,你怎麼可以明瞭眾生哪有這個道理!我要了解一切眾生先了解自己,了解自己之後才知道生佛不二,於一切眾生自然就明瞭。所以佛法教人都從內學,佛經稱為內典,佛學稱為內學,民國初年歐陽竟無在南京辦內學院,那就是佛學院。他不向外,他向內,為什麼內是心性,能生、能現、能變,外面的境界是所生、所現、所變,把那個能抓到之後,外面所現、所變全都解決,這真的會學。我們再把話說回頭,在今天我們現前這個環境怎麼辦我們怎麼學法現前環境的緣,可以說是我們有史以來最不容易成就的緣。那就是什麼善緣少,惡緣多,惡緣是太多太多了,善緣是太少太少了,我們六根所接觸的六塵境界都不是善緣。我們的老祖宗講兩句話,這兩句話我們拿它來觀照現前的社會,這個社會包括全世界,你就會看得很清楚。兩句什麼話「萬惡淫為首,百善孝為先」。你看看我們現在的這個社會,整個社會是向著惡的方向走,還是向著善的方向走向善的方向走那就是孝悌,向惡的方向走就是殺盜淫妄。於是我們就明白,為什麼天災人禍這麼多,不善業所感召。極樂世界為什麼那麼好那是百善孝為先造成的。每一尊佛、每一尊菩薩都是大孝子,這我在以前講經講過。孝誰能做得圓滿成佛,孝就圓滿。等覺菩薩還不行,為什麼他還有一品生相無明沒破,他的孝不圓滿。為什麼我們的父母對我們的期望是圓滿,還欠缺一點,他還不滿足。為什麼菩薩還要努力精進,一定證得究竟的圓滿佛果?那是孝親的圓滿,真對得起父母,真孝順。

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學唯有自己謙卑能尊重別人
 >>>四維,禮義廉恥;八德,忠孝仁愛信義和平。如果我們起心動念、言語造作都不離開這個原則,這個社會叫禮義之邦、和諧社會,它自自然然就形成了。你看我們老祖宗的東西不好嗎現在在台灣,幾個大都市裡我們都看有八德路、有忠孝路、有仁愛路。住在八德路裡面的人沒有八德,住在仁愛路裡的人不知道仁愛,那就錯了。可見得政府設立這些名稱,還不都是時時刻刻提醒市民的,希望我們認真去做,這個都市、這個社會決定是像中國古往今來大治之世。在現前這個社會,可以給全世界做最好的榜樣,不必多,我們只要路名統統實現,世界第一。哪個國家社區能像這樣美好!可是中國古代的教育,從小頭一個學什麼學謙卑,唯有自己謙卑,能尊重別人的人,才是家和、家興,國力才能夠發展。我們中國人常說「國泰民安」,千年盛世是從這個教育上紮根的。特別我在高雄走的時候,條條路都叫我感動。天天在那裡走,也都是走到麻木不仁,好像這些名詞與自己不相干,錯了,大錯!每個名詞跟我都相關,都是我的性德。你看政府在提醒,可惜我們沒覺悟,我們沒有把它當回事情看,錯在這個地方。這些也都是經上這句話,「入菩薩無量方便」,我們街道名稱都是菩薩無量方便,這是正的、是好的。跟香港不一樣,香港街道都是外國人名字,很多路都是香港歷任總督的名稱,這我們不必去學它。但是中國這些路的名字都是倫理道德,甚至於還有因果,都有,非常之好,這都是值得宣揚的。

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你對了你這個路走對了
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下面接著說,「但為約法身大智大悲之上,法具無盡,須當安立五位行門」。由此可知,安立五位行門是世尊教學的善巧方便。因為五位行門是從哪來的一切眾生有分別執著,隨順眾生的分別執著而建立的,不是真的。這個裡頭有句話,「法身大智大悲之上,法具無盡」,這個法是法相,就釋迦牟尼佛教學上來講就是法門,四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」,無盡跟無量是一個意思。無量怎麼學法只要你放下就圓滿了。如果不肯放下,你慢慢學,學的是相似的,不是真實的,我們現在人講的知識,學的是知識。真的是智慧,放下妄想分別執著就是智慧,就是大智大覺;只要裡面夾雜著有分別執著,智慧就變成知識。所以,現在有些學校用佛經開課,把它當作一門哲學來研究,《華嚴經》叫華嚴哲學。諸位要曉得,華嚴哲學是知識,不是智慧,它沒有離開分別執著。離開分別執著,知識就變成智慧;不肯放下分別執著,學《華嚴》也就學了知識,不一樣,這不能不知道。真的搞清楚、搞明白,你才曉得放下是多麼重要,不能不放下。

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有則改之無則嘉勉我不犯這過失
 >>>在今天這個亂世,我們要想幫助苦難眾生,從哪裡下手從自己下手,從自己的良心下手,我自己先改變。你看到許許多多人心不善、言不善、行不善,天天接觸,一接觸回想我有沒有善,也就是廣大社會群眾在提醒我有沒有回頭。我不要希望別人回頭,希望別人回頭錯了,我回頭,這個重要。別人呢別人種種示現都是來幫助我的,都是來教化我的,都是我的善知識,就像善財童子一樣。善財之所以一生成就,沒有別的祕訣,就是在菩提道上學生只有他一個人,他沒有同伴,有同伴就有障礙。同伴怎麼我們兩個程度差不多,我何必要尊敬你!沒有同伴就是個個都是我的老師,個個都是佛菩薩在示現表演,諸佛菩薩大慈大悲在提醒我,希望我在這一生當中證得究竟圓滿佛果。善財童子沒有辜負大眾的期望,他一生真成佛了。他的方法,我們每個人可以學得到,因為他是屬於漸修,他是一個層次一個層次往上提升,他不是像惠能大師那樣。惠能大師是一聞千悟,我們做不到;釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟,我們也做不到,那是上上根人。善財給我們做的這個榜樣是普通人,不是上上根人,他是爬樓梯,一個階級一個階級往上爬,不是難事。所以你要懂得訣竅在哪裡,要從這個地方掌握到,就是肯定,我們教學的時候在理論上也是這麼講,肯定人性本善,承認一切人都是好人。

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就是取中庸在日用平常當中是禮
 >>>佛陀為我們示現什麼都放下,物質生活三衣一缽,精神上的生活給我們示現法喜充滿,常生歡喜心;形相給我們示現金剛不壞身,身體健康,不生病,年歲增長他形相不衰,這些給我們大眾自自然然生起強烈的信心。人生活在世間要以什麼為目的要以快樂為目的,要以法喜充滿,不是以賺錢、以升官為目的。賺錢你得不到歡喜,做高官你還是得不到歡喜,人生要生活在歡喜的世界,這就對了。

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一生當中不忘記父母老師之恩

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學菩薩的人他生智慧他不生煩惱
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所以一切境緣要始終保持你的清淨平等覺,不攀緣,但是一定要隨緣,隨緣裡面一定要提升自己的清淨平等覺,就對了

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倫理也是侷限於一個小範圍
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我現在勸導大眾,我們這個大社會,這個菩提心是真難,這不是容易事情,我們要知道。我們老祖宗教導我們的東西比這個層次低一點,他還是用妄心,用得正,所以跟我們講倫理道德。倫理也是侷限於一個小範圍,沒有能拓開,像佛法裡面講的倫理講得太大了,範圍太廣了,包括了虛空法界。我們老祖宗講沒有這麼多,他只講五倫,你看夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,講這五種關係,這五種關係是人道圓滿了,人道不出這五種關係。所以四海之內皆朋友也,朋友有互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作的義務,所以朋友有信,誠信。現在這個社會,五種關係都沒有,如果曉得一切人道跟我們都是朋友關係,我們怎麼能騙他?欺騙一個人,這個朋友就沒有了,這一倫就沒有了。所以現在父子不孝,夫婦有別都不懂,長幼有序都沒有了,這個社會才大亂,人過的生活過得很辛苦。祖宗教導我們必須要遵守,懂得這個關係。處好關係有原則,這個原則就是道德,這稱之為德。所以講五常,常就是正常,仁義禮智信。仁是仁慈、愛人,推己及人,己所不欲,勿施於人,這仁。義是循理,我們現在講是合情、合理、合法,這是義。禮是禮節,禮的精神是自卑而尊人,也就是說,理從哪裡開始從謙虛,對待任何人要謙虛,要懂得尊敬別人,這是禮。智是理智,而不是感情用事。信是誠信,信實。人要做到基本的五種德行,這五種德行一擴大就是八德,我們今天講十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,我們常常存這個心,這個世界多麼美好。我們的老祖宗沒有教我們成佛,教我們做個好人。佛教我們成佛,但是成佛是從好人做起的,如果這一點都做不到,那佛法就沒分了,所以一定要做到。我們能夠常常用孝悌忠信存心,這就好。學佛要想成就,這個清淨平等覺要記住,大慈大悲必須要有,這樣我們才能夠往生到極樂世界。為什麼極樂世界人人都是發大菩提心,我們要不是大菩提心,跟他們不能起感應道交的作用。所以要想到極樂世界,這個《無量壽經》的經題一定要把持住。  //mbme.tw http://多元文化企業管理教育網站 .tw http://amtb2006.myweb.hinet.net供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw歡迎您的加入

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 我們一生當中第一樁大事
 >>>彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,念念都是阿彌陀佛,你說那是不是理一心不亂?這個不是凡夫能做到的,我想十法界裡面的四聖法界也做不到,我有理由相信。為什麼?六道是凡聖同居土,四聖法界是方便有餘土,他還是用阿賴耶識,沒有轉識成智,他是得一心不亂,叫事一心不亂,不是理一心,所以他同事法界,不是同理法界,理一心同理法界。理法界在哪裡?諸佛如來的實報莊嚴土,也就是《華嚴經》初住以上的菩薩,他們有能力做到,極其微細的念頭,念念是阿彌陀佛。我們在這一生當中,高的很難,那真不容易,最低限度我們要念到功夫成片,那就起作用了。要把念佛這個事情當作我們一生當中第一樁大事其餘的都是雞毛蒜皮,都是小事,這才叫大事。勸人念佛,第一功德,真實功德。所以這個裡面的理事都是深無際限,沒有邊際,沒有限量。勝諸凡夫,這凡夫講六道,六道裡特別是講色界天跟無色界天。       底下講,亦勝二乘,二乘是聲聞、緣覺,他們比不上,他們所證的偏真理故,這個是事一心不亂的境界,二乘人。

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其義自見古人定的標準是讀書千遍
 大方廣佛華嚴經  (第二0三0卷)  2009/1/22  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-2030

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臨命終時迷惑墮到畜生道
 >>>佛在經上舉這個比喻,把這個誤會了。古時候的印度有些修行人,四禪八定雖沒有那麼深,得到一點點小定。小定天眼開了,看到牛死了以後牠的靈魂生天,他親眼看到的。他想生天,想想牛一生幹什麼牠又做的什麼好事替人耕田、吃草。所以他就持牛戒學牛,為什麼他以為學牛將來可以生天。錯了牛生天不是因為吃草耕田去的。佛講前世他修的上品十善,臨命終時迷惑墮到畜生道,這一生他畜生道的業受滿了,他過去生中上品十善的業因生起來,牠是憑這個去的,這才是真正的因。所以他因跟果都搞錯了,天不是究竟果報。證得阿羅漢果超越六道輪迴,六道就沒有,進入四聖法界,那比六道高。四聖還不是究竟果報,必須破一品無明、證一分法身,十法界沒有了,到諸佛如來的實報莊嚴土,那個地方叫一真法界,那才是真正的果報,才是真正所謂的永生。連十法界都不能算永生,十法界裡面有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛。十法界裡面的佛,天台大師講六即佛,判他們叫相似即佛,很像,不是真的。什麼是真的破一品無明、證一分法身,脫離十法界,那是真的,那叫真實的果報。所以我們一般人把這個因跟果看錯了。

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