久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

愛心的落實在生活當中是謙虛
 >>>天台宗供本師釋迦牟尼佛、迦葉、阿難，佛的兩大弟子。釋迦牟尼佛代表性體，真誠；迦葉代表自受用，清淨平等覺；阿難代表他受用，大慈大悲，傳法利益眾生，結集經藏，傳法度眾生。華嚴宗供華嚴三聖，我們這個背後背景是華嚴三聖，毘盧遮那是自性的本體，代表真誠，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表實踐，福慧雙修，文殊代表慧，普賢代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真實智慧，幫助眾生是真實的福報，普賢菩薩十大願王。這是我們供養佛菩薩形像表法的意思，你要懂，它時時刻刻在提醒你，你要用真誠心，你要修你自己的清淨平等覺，你要以大慈大悲，無條件的愛心去愛護別人。愛心的落實在生活當中決定是謙虛，謙虛是第一德。釋迦牟尼佛在世，你看看經典所記載的，他對哪一個人不尊敬！孔子在世，對貧賤人、對小孩都非常恭敬，都不失禮。謙卑是學人，學做人、學作佛的基礎，第一德從這裡開始。能夠謙卑這才能夠尊重別人，從這裡做起，能尊重別人才真正能夠關愛別人、關懷別人、照顧別人，才能全心全力捨己為人，幫助別人。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，看到老鷹找不到東西吃，餓得很可憐，自己把身上肉割一塊餵老鷹；看到老虎也餓得很可憐，捨身餵老虎。一般人做不到，確確實實是捨己為人，不是損人利己，損人利己的果報在三途，捨己為人是菩薩、是佛，這種精神我們要學習。

五臟六腑跟眼耳鼻舌身一體
   >>>這個事實真相明白，關係搞清楚，《華嚴》的倫理，倫理就是講關係。從我們自身來講，我們這個身體，眼耳鼻舌身不同的器官，它是什麼關係？這是外表，裡面五臟六腑，是什麼關係？五臟六腑跟眼耳鼻舌身有什麼關係？一體，一個生命共同體，這是小宇宙。擴大呢？擴大是虛空法界，大宇宙。大宇宙、十法界依正莊嚴，跟我們什麼關係？像這種十法界在華藏世界裡面數不清，我們只可以用無量無邊無盡無數來說。無盡的諸佛剎土，每一個諸佛剎土裡面都有十法界，它跟我們有什麼關係？從微觀世界裡面講，每一個微塵、每一個毛端裡面，有虛空法界、有諸佛剎土，微觀世界裡面的諸佛剎土也有六道輪迴，那個六道裡面每一個眾生還各個都有毛端，毛端裡頭又有十法界，重重無盡。這是什麼？這是自性，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。微觀世界裡面有世界，那個世界跟外面世界一樣大，微塵沒有放大，世界沒有縮小，一一微塵皆如是，一一毛端皆如是。很可惜這科學家沒有讀到《華嚴經》，要讀到《華嚴經》，他會大開眼界，他們從來沒想過這個事情，佛把這事實真相完全展現出來。明白這個道理之後，遍法界虛空界所有一切依正莊嚴跟自己是一體，所以菩提心現前，真心現前。

廣狹淨穢差別等事有善惡不清淨
 >>>但是，下面講，這講我們六道，六道裡面，「但天人外道三乘所有因果，皆有所作」，這要記住。天人、外道是六道裡頭眾生，三乘他們超越六道輪迴了，聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞是小乘，三乘裡面的小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，這叫三乘，在哪裡？在四聖法界。合起來講，天人、外道、三乘就是十法界，十法界所有的眾生都有因果，所有因果皆有所作。為什麼？都有起心動念、分別執著。天人、外道是三種煩惱統統具足，我們現在起心動念、分別執著統統具足，一樣都不缺。愈往上面去，煩惱輕一點，聲聞、緣覺見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他有塵沙煩惱，塵沙煩惱是分別，他有無明煩惱，無明煩惱是起心動念，所以他有所作。到菩薩，菩薩雖然分別執著沒有了，他有起心動念，所以皆有所作。「以此所生，皆有處所，皆有果報」，只要你有作你就有處所，你就有果報，「廣狹淨穢差別等事」，廣是共業，狹是別業，有淨有穢，四聖法界是淨，六道輪迴是穢，六道裡面，這個穢土裡頭有善有惡。諸位要知道，四聖法界裡頭沒有善惡，它才會清淨，有善惡不清淨。所以有這麼多差別之事，這是說十法界裡頭的。那我們就知道，萬法無作是什麼境界？是一真法界裡面的境界，我們應當要學，這是事實真相，這是本來面目，原本是這樣的。我們現在在境界裡起心動念，錯了，要肯承認，要敢放下，改過自新，回歸自性，就對了。這句話說得容易，做起來很難，哪個人不想把妄想分別執著放下？你試試看，看能不能放下。為什麼不能放下？你用的是妄心，你就沒有辦法放下妄想。「我想放下妄想」，這就是個妄想，以妄想對治妄想，永遠搞不清楚。

台灣教育部最近提倡的「有品教育」
 >>>願，願度眾生，在佛法裡面通常用的四弘誓願，四弘誓願的第一條是「眾生無邊誓願度」，這一條是大乘裡面的本願。度是協助、是幫助，十法界特別是六道裡面苦難眾生，你要幫助他，你要協助他。幫助他什麼？幫助他覺悟，幫助他回頭。我們自己得到諸佛菩薩的幫助，我們已經回頭，我們已經覺悟，這一覺悟就離苦。所以佛法教學總的目標，是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是佛法教學目標。一切苦從哪裡來的？從迷來的，樂從哪裡來？樂從覺悟來的，你看看《論語》裡面第一句話，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，這說什麼？說那個樂，悅是快樂、喜悅，喜悅從哪裡來的？從學習來的，學而時習之。你把你所學的完全做到了，那個習就是現在講的落實，落實在心裡、落實在生活、落實在行為，快樂！你沒有白學，你所學的全用上了。這種喜悅不是從外面來的，不是名聞利養的喜樂，不是五欲六塵的喜樂，這個喜樂是從自性裡頭往外面流，就像泉水一樣，源源不斷，在佛法裡面講的常生歡喜心、法喜充滿，這是學習。

「聽其言而觀其行」這就對了
 >>>>諸位同學在此地必須要知道，我，淨空法師是個凡夫，不是聖人，不是佛菩薩。有沒有過失？有，天天還在懺悔，改過自新。這是真的，不是假的。我看到一個人有好處，我就讚歎他，這個人的好處是不是真的能永恆保持，那我不敢說。他一樁好處我就讚歎他一樁，他有缺點我不批評他、我不說他。父母這樣教我的，老師這樣教我的，佛菩薩經典也是這樣教我的。當然，我也不敢輕易讚歎人，但是我讚歎的那個人，諸位要能用孔老夫子這個教誨去理解就好。夫子說，他說開始，我對一個人，「聽其言而信其行」，夫子的心多厚道，你說什麼我都相信；以後看多了，有很多人言行不符，說的是一樁事情，做的又是一樣，他所做的跟他說的相違背，所以夫子晚年態度改變了，他說現在我對於人「聽其言而觀其行」，這就對了。我讚歎的那個人，諸位同學要記住，你要細心去觀察他跟我講的一樣不一樣。我跟他們沒相處過，只是聽說，我聽了相信他，他做的跟我想像的不一樣，那我就無可奈何。所以孔子教我們這樣，這個方法是正確的。尤其夫子讓我們考量兩樁事情，很多人批評這個人是惡人，那你要細心觀察是真的還是假的，不要冤枉了人；很多人讚歎這個人是好人，你要細心觀察他，他是真好還是假好，不要被他蒙蔽了。這種教訓多好，我們要永遠的記住。看人、接觸人，常常在一起細心觀察他，夫子給我們一個標準，「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉」。人與人相處，知人太不容易，知人是聖人。

 她就能守住自己的標準德行
 >>>今天聖賢君子少，原因是什麼？原因是我們沒有受過基礎教育。古時候善人、君子那麼多，它有道理。一般在中國古時候是大家庭，這個教育非常嚴格，小孩從什麼時候就開始教學？母親懷孕的時候，她就學太任。所以先生稱自己妻子為太太，太太名詞從哪裡來？從「三太」來的。周文王的祖母太姜，他媽媽太任，他自己的夫人太姒，都有個太字。太任懷文王的時候，《史記》裡頭有記載，眼睛不看惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言，就是傲慢的言語不出，她就能守住自己的標準德行。為什麼？影響胎兒。實行胎教。小孩出生之後誰教他？媽媽，媽媽不離開小孩。尤其是三年，到三歲，不離開母親的懷抱，不離開母親的視線。所以母親的一舉一動都要合乎規矩。規矩是什麼？就是《弟子規》。所以《弟子規》這是教小朋友，是母親做給嬰兒看的。你看他從出生，他眼睛睜開就會看，他耳朵在聽，他就在學習。他到三歲學了一千天，這一千天根深蒂固，是這麼個道理。這才是真的叫紮根教育。這一千天的根紮好了，一生都不會動搖。就是說，你不要看他三歲，他很懂事，他有能力辨別是非、邪正、善惡，他有能力辨別，為什麼？他媽媽給他做出這個標準來了。中國古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲一千天紮的根到八十歲不會變。現在誰紮根？現在電視紮根，網路在紮根，電視裡頭演些什麼東西他全學會了。現在聽說這社會上一個新名詞，十五六歲的時候叫「叛逆」，這個名詞在古書查不到，中國古籍、典籍裡頭沒這個名詞，哪有這種道理！所謂孝子賢孫，這不能不曉得。中國最近這一個世紀，清朝亡國之後，我們對於古聖先賢教誨愈來愈疏遠了，抗日戰爭之後就沒有了，再也看不到了。所以現在這個社會有這麼多災難，人日子過得這麼苦，其來有自，不是沒有原因的。

從仁義禮智信再一擴張，八德
 >>>所以人循著性德去生活，那一生是美好的，來生更美好，不能違背性德。性德是什麼？中國老祖宗說得很好，五倫、五常、四維、八德是性德。五倫是講關係，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，講關係，不同的關係有不同的義務，那個義務就是德行。五倫是屬於道，跟關係相應的這是德，所以父慈子孝這是德，君仁臣義是德，朋友有信這是德。在中國，老祖宗跟我們講得很清楚，五種基本的德行五常，常就是性德，與自性相應這是常；我們現在的話講，這個常就是宇宙之間的規則。像我們地球的運轉，環繞太陽一周三百六十五天，一年四季春夏秋冬，這是自然現象。隨順自然現象這是德，不可以違背大自然，大自然的規律就是道。所以在人倫上面，古聖先賢教給我們仁義禮智信，這是隨順大自然，一個人起心動念、言語造作不能違背。從仁義禮智信再一擴張，八德，八德兩個講法，古時候講法是「孝悌忠信、禮義廉恥」，我們現在人是用「忠孝仁愛、信義和平」，我們八德路都是用這個名稱。這兩種說法重複四個字，把重複的去掉，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。起心動念、言語造作都不離開這十二個字，這就是順著自性，這就是積功累德。念念不忘就是積功，就是積功累德，我們的思想、起心動念，我們的言語造作，必須跟它相應，中國老祖宗教我們的。

《弟子規》也能幫助你明心見性
 >>>如果我們念的經不長，譬如自古以來有不少人用《心經》做早晚課，儀式不重要，前面燒香拜佛那是表自己的恭敬心、真誠心，最重要的是你讀經。《心經》念熟了都會背，讀的時候不要太快，一個字一個字的念。這短，短怎麼樣？遍數多，你以這個為早晚課誦的話，念十遍。十遍也不長，看個人的時間，工作很繁忙，十遍可以，十遍才二千六百字，不到三千字。如果有時間，你可以念三十遍、念五十遍、念一百遍，你沒有事情，你有時間。念一百遍大概就要一個半小時到兩個小時，好，這麼長的時間定下來，時間愈長愈好，顯出有功力。所以在過去一般出家人，他選一部長的經，選《法華經》的人很多，選《楞嚴經》的也很多，這樣的經從頭到尾一遍很好。如果初念，初念是有初念的好處，為什麼？生疏，一個字一個字念得清清楚楚，真有好處，不會滑口就走過。總要用真誠、清淨、平等心，那才叫真的會！一經通了，給諸位說，定到一定的程度開智慧，什麼經都通，於諸法義了了通達就完成，世出世間一切法。不接觸的時候，這個定裡頭有慧，我們佛法裡名詞叫根本智，你得到根本智。人有根本智，外面一切諸法，你一接觸就明瞭、就通達，那叫後得智，不需要學的。你聽人念經一聽就明白，你看人做事一看就明瞭，接觸就通，六根接觸六塵境界沒有一樣不通。

「少成若天性 習慣成自然」
 >>>要想提升自己的境界，用什麼方法？教學。所以中國自古以來，幾千年來，把教育擺在第一。家庭也是如此，小孩從懷孕的時候，母親就要學胎教。小孩一出生，他睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，他已經在學習。所以從出生到三歲，這一千天是紮根教育，誰教他？母親教。母親怎麼教？母親教《弟子規》，不是教小孩念，把《弟子規》做出來給小孩看，他全學會了。所以你看他三、四歲，他很懂事，他有能力辨別是非邪正，那個根紮得多好！現在沒有了。現在的小孩，所謂小孩難教，小孩很好教，從小教他，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，你從小教。中國古人講「教兒嬰孩」，嬰兒的時候你就開始教，三歲來不及了，他已經學壞了。現在誰教？現在電視在教，六、七歲上學了，現在小學一年級用什麼？網路來教他。中國慢一點，我在二十多年前在美國，韓太太的孫子六歲上小學，小學一年級就用電腦。電腦裡面的東西很複雜，他究竟看什麼、學什麼，家人不知道。所以現在不是父母教，這些東西在教。這些的內容是什麼？我們細心去想想，暴力、色情、殺盜淫妄，從小紮根教育就教這個，將來這還得了嗎？今天整個社會是這樣的。

整個社會是向著惡的方向走
 >>>>了眾生先要了自己，自己對自己都不明瞭，你怎麼可以明瞭眾生？哪有這個道理！我要了解一切眾生先了解自己，了解自己之後才知道生佛不二，於一切眾生自然就明瞭。所以佛法教人都從內學，佛經稱為內典，佛學稱為內學，民國初年歐陽竟無在南京辦內學院，那就是佛學院。他不向外，他向內，為什麼？內是心性，能生、能現、能變，外面的境界是所生、所現、所變，把那個能抓到之後，外面所現、所變全都解決，這真的會學。我們再把話說回頭，在今天我們現前這個環境怎麼辦？我們怎麼學法？現前環境的緣，可以說是我們有史以來最不容易成就的緣。那就是什麼？善緣少，惡緣多，惡緣是太多太多了，善緣是太少太少了，我們六根所接觸的六塵境界都不是善緣。我們的老祖宗講兩句話，這兩句話我們拿它來觀照現前的社會，這個社會包括全世界，你就會看得很清楚。兩句什麼話？「萬惡淫為首，百善孝為先」。你看看我們現在的這個社會，整個社會是向著惡的方向走，還是向著善的方向走？向善的方向走那就是孝悌，向惡的方向走就是殺盜淫妄。於是我們就明白，為什麼天災人禍這麼多，不善業所感召。極樂世界為什麼那麼好？那是百善孝為先造成的。每一尊佛、每一尊菩薩都是大孝子，這我在以前講經講過。孝誰能做得圓滿？成佛，孝就圓滿。等覺菩薩還不行，為什麼？他還有一品生相無明沒破，他的孝不圓滿。為什麼？我們的父母對我們的期望是圓滿，還欠缺一點，他還不滿足。為什麼菩薩還要努力精進，一定證得究竟的圓滿佛果？那是孝親的圓滿，真對得起父母，真孝順。

學唯有自己謙卑能尊重別人
 >>>四維，禮義廉恥；八德，忠孝仁愛信義和平。如果我們起心動念、言語造作都不離開這個原則，這個社會叫禮義之邦、和諧社會，它自自然然就形成了。你看我們老祖宗的東西不好嗎？現在在台灣，幾個大都市裡我們都看有八德路、有忠孝路、有仁愛路。住在八德路裡面的人沒有八德，住在仁愛路裡的人不知道仁愛，那就錯了。可見得政府設立這些名稱，還不都是時時刻刻提醒市民的，希望我們認真去做，這個都市、這個社會決定是像中國古往今來大治之世。在現前這個社會，可以給全世界做最好的榜樣，不必多，我們只要路名統統實現，世界第一。哪個國家社區能像這樣美好！可是中國古代的教育，從小頭一個學什麼？學謙卑，唯有自己謙卑，能尊重別人的人，才是家和、家興，國力才能夠發展。我們中國人常說「國泰民安」，千年盛世是從這個教育上紮根的。特別我在高雄走的時候，條條路都叫我感動。天天在那裡走，也都是走到麻木不仁，好像這些名詞與自己不相干，錯了，大錯！每個名詞跟我都相關，都是我的性德。你看政府在提醒，可惜我們沒覺悟，我們沒有把它當回事情看，錯在這個地方。這些也都是經上這句話，「入菩薩無量方便」，我們街道名稱都是菩薩無量方便，這是正的、是好的。跟香港不一樣，香港街道都是外國人名字，很多路都是香港歷任總督的名稱，這我們不必去學它。但是中國這些路的名字都是倫理道德，甚至於還有因果，都有，非常之好，這都是值得宣揚的。

你對了你這個路走對了
 >>>下面接著說，「但為約法身大智大悲之上，法具無盡，須當安立五位行門」。由此可知，安立五位行門是世尊教學的善巧方便。因為五位行門是從哪來的？一切眾生有分別執著，隨順眾生的分別執著而建立的，不是真的。這個裡頭有句話，「法身大智大悲之上，法具無盡」，這個法是法相，就釋迦牟尼佛教學上來講就是法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，無盡跟無量是一個意思。無量怎麼學法？只要你放下就圓滿了。如果不肯放下，你慢慢學，學的是相似的，不是真實的，我們現在人講的知識，學的是知識。真的是智慧，放下妄想分別執著就是智慧，就是大智大覺；只要裡面夾雜著有分別執著，智慧就變成知識。所以，現在有些學校用佛經開課，把它當作一門哲學來研究，《華嚴經》叫華嚴哲學。諸位要曉得，華嚴哲學是知識，不是智慧，它沒有離開分別執著。離開分別執著，知識就變成智慧；不肯放下分別執著，學《華嚴》也就學了知識，不一樣，這不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才曉得放下是多麼重要，不能不放下。

有則改之無則嘉勉我不犯這過失
 >>>在今天這個亂世，我們要想幫助苦難眾生，從哪裡下手？從自己下手，從自己的良心下手，我自己先改變。你看到許許多多人心不善、言不善、行不善，天天接觸，一接觸回想我有沒有善，也就是廣大社會群眾在提醒我有沒有回頭。我不要希望別人回頭，希望別人回頭錯了，我回頭，這個重要。別人呢？別人種種示現都是來幫助我的，都是來教化我的，都是我的善知識，就像善財童子一樣。善財之所以一生成就，沒有別的祕訣，就是在菩提道上學生只有他一個人，他沒有同伴，有同伴就有障礙。同伴怎麼？我們兩個程度差不多，我何必要尊敬你！沒有同伴就是個個都是我的老師，個個都是佛菩薩在示現表演，諸佛菩薩大慈大悲在提醒我，希望我在這一生當中證得究竟圓滿佛果。善財童子沒有辜負大眾的期望，他一生真成佛了。他的方法，我們每個人可以學得到，因為他是屬於漸修，他是一個層次一個層次往上提升，他不是像惠能大師那樣。惠能大師是一聞千悟，我們做不到；釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，我們也做不到，那是上上根人。善財給我們做的這個榜樣是普通人，不是上上根人，他是爬樓梯，一個階級一個階級往上爬，不是難事。所以你要懂得訣竅在哪裡，要從這個地方掌握到，就是肯定，我們教學的時候在理論上也是這麼講，肯定人性本善，承認一切人都是好人。

就是取中庸在日用平常當中是禮
 >>>佛陀為我們示現什麼都放下，物質生活三衣一缽，精神上的生活給我們示現法喜充滿，常生歡喜心；形相給我們示現金剛不壞身，身體健康，不生病，年歲增長他形相不衰，這些給我們大眾自自然然生起強烈的信心。人生活在世間要以什麼為目的？要以快樂為目的，要以法喜充滿，不是以賺錢、以升官為目的。賺錢你得不到歡喜，做高官你還是得不到歡喜，人生要生活在歡喜的世界，這就對了。

一生當中不忘記父母老師之恩

學菩薩的人他生智慧他不生煩惱
 >>>所以一切境緣要始終保持你的清淨平等覺，不攀緣，但是一定要隨緣，隨緣裡面一定要提升自己的清淨平等覺，就對了

倫理也是侷限於一個小範圍
 >>>我現在勸導大眾，我們這個大社會，這個菩提心是真難，這不是容易事情，我們要知道。我們老祖宗教導我們的東西比這個層次低一點，他還是用妄心，用得正，所以跟我們講倫理道德。倫理也是侷限於一個小範圍，沒有能拓開，像佛法裡面講的倫理講得太大了，範圍太廣了，包括了虛空法界。我們老祖宗講沒有這麼多，他只講五倫，你看夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，講這五種關係，這五種關係是人道圓滿了，人道不出這五種關係。所以四海之內皆朋友也，朋友有互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作的義務，所以朋友有信，誠信。現在這個社會，五種關係都沒有，如果曉得一切人道跟我們都是朋友關係，我們怎麼能騙他？欺騙一個人，這個朋友就沒有了，這一倫就沒有了。所以現在父子不孝，夫婦有別都不懂，長幼有序都沒有了，這個社會才大亂，人過的生活過得很辛苦。祖宗教導我們必須要遵守，懂得這個關係。處好關係有原則，這個原則就是道德，這稱之為德。所以講五常，常就是正常，仁義禮智信。仁是仁慈、愛人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這仁。義是循理，我們現在講是合情、合理、合法，這是義。禮是禮節，禮的精神是自卑而尊人，也就是說，理從哪裡開始？從謙虛，對待任何人要謙虛，要懂得尊敬別人，這是禮。智是理智，而不是感情用事。信是誠信，信實。人要做到基本的五種德行，這五種德行一擴大就是八德，我們今天講十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，我們常常存這個心，這個世界多麼美好。我們的老祖宗沒有教我們成佛，教我們做個好人。佛教我們成佛，但是成佛是從好人做起的，如果這一點都做不到，那佛法就沒分了，所以一定要做到。我們能夠常常用孝悌忠信存心，這就好。學佛要想成就，這個清淨平等覺要記住，大慈大悲必須要有，這樣我們才能夠往生到極樂世界。為什麼？極樂世界人人都是發大菩提心，我們要不是大菩提心，跟他們不能起感應道交的作用。所以要想到極樂世界，這個《無量壽經》的經題一定要把持住。  //mbme.tw　http://多元文化企業管理教育網站 .tw　http://amtb2006.myweb.hinet.net供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw歡迎您的加入

 我們一生當中第一樁大事
 >>>彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，念念都是阿彌陀佛，你說那是不是理一心不亂？這個不是凡夫能做到的，我想十法界裡面的四聖法界也做不到，我有理由相信。為什麼？六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，他還是用阿賴耶識，沒有轉識成智，他是得一心不亂，叫事一心不亂，不是理一心，所以他同事法界，不是同理法界，理一心同理法界。理法界在哪裡？諸佛如來的實報莊嚴土，也就是《華嚴經》初住以上的菩薩，他們有能力做到，極其微細的念頭，念念是阿彌陀佛。我們在這一生當中，高的很難，那真不容易，最低限度我們要念到功夫成片，那就起作用了。要把念佛這個事情當作我們一生當中第一樁大事，其餘的都是雞毛蒜皮，都是小事，這才叫大事。勸人念佛，第一功德，真實功德。所以這個裡面的理事都是深無際限，沒有邊際，沒有限量。勝諸凡夫，這凡夫講六道，六道裡特別是講色界天跟無色界天。       底下講，亦勝二乘，二乘是聲聞、緣覺，他們比不上，他們所證的偏真理故，這個是事一心不亂的境界，二乘人。

其義自見古人定的標準是讀書千遍
 大方廣佛華嚴經　　（第二０三０卷）　　2009/1/22　　香港佛陀教育協會　　檔名:12-17-2030

臨命終時迷惑墮到畜生道
 >>>佛在經上舉這個比喻，把這個誤會了。古時候的印度有些修行人，四禪八定雖沒有那麼深，得到一點點小定。小定天眼開了，看到牛死了以後牠的靈魂生天，他親眼看到的。他想生天，想想牛一生幹什麼？牠又做的什麼好事？替人耕田、吃草。所以他就持牛戒學牛，為什麼？他以為學牛將來可以生天。錯了，牛生天不是因為吃草耕田去的。佛講前世他修的上品十善，臨命終時迷惑墮到畜生道，這一生他畜生道的業受滿了，他過去生中上品十善的業因生起來，牠是憑這個去的，這才是真正的因。所以他因跟果都搞錯了，天不是究竟果報。證得阿羅漢果超越六道輪迴，六道就沒有，進入四聖法界，那比六道高。四聖還不是究竟果報，必須破一品無明、證一分法身，十法界沒有了，到諸佛如來的實報莊嚴土，那個地方叫一真法界，那才是真正的果報，才是真正所謂的永生。連十法界都不能算永生，十法界裡面有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛。十法界裡面的佛，天台大師講六即佛，判他們叫相似即佛，很像，不是真的。什麼是真的？破一品無明、證一分法身，脫離十法界，那是真的，那叫真實的果報。所以我們一般人把這個因跟果看錯了。