dod0007學得愈多傲慢愈大
所以在中國過去，三代那些聖王，像堯舜禹湯他們心目當中，人民不好，他不責備人民，責備自己。我沒有學得好，我沒有教得好，真正做到「行有不得，反求諸己」。他們知道所有一切不善不在外面，在自己，這是太難得了，在佛法裡面只有佛菩薩能做到，凡夫很困難。中國古聖先賢這些老祖宗，在佛法裡頭說，我曾經就問過李老師，＊＊我說像孔子、孟子、堯舜禹湯，是不是佛菩薩在中國應化？老師笑笑：理上講得通，事上沒有證據。這真的，事上沒有證據，理上講得通；換句話說，我們學佛的人要這樣肯定。世間人，尤其學科學的，他們不相信，他們要事相上有證據他才相信，事相上沒有證據，他不相信。這個障礙叫所知障，他研究的東西研究得很多，分別執著沒放下，那就變成所知障。所以我跟諸位報告過，釋迦牟尼佛十九歲出去參學，三十歲示現成道， 參學十二年。 他十二年所學的這些東西，＊如果妄想分別執著不能放下，那就是像今天的科學家、哲學家，＊＊＊變成所知障了。
他給我們表演的，是在菩提樹下把妄想分別執著統統放下，那這十二年所學的就變成智慧。這個智慧叫什麼？叫後得智、叫權智。權對實來說的，智慧有實智、有權智，有根本智、有後得智。根本智跟實智（真實智慧）是無知，《般若經》上講的「般若無知」，那個無知是真智慧，是根本智。無知是什麼？清淨心，就是我們這個地方講的寂。寂用，寂就是根本智，用就是後得智，用的時候無所不知，般若無知，無所不知。你要有知就完了，你看看有知是什麼？就有了妄想分別執著，就有知。你自己覺得很有智慧，那你妄想分別執著統統起來了，那怎麼？有所不知，你不知道的東西太多了。如果你無知，你心地清淨，一塵不染，一個念頭都不生，那起作用的時候是無所不知，寂用無涯，沒有邊際。所以寂是根本智，用是後得智。這是佛做這個示現給我們看，我們一般人哪有不求智慧的？現在講欲望，欲望裡頭有求知欲，讀書人的願望就求知欲。
有求知欲能不能滿足他的願望？不能，那是有所不知。他學到一個階段，他一定要覺悟，把妄想分別執著一放下，跟釋迦牟尼佛一樣，智慧就圓滿，就無所不知。後得智不學也行，也能夠做到大用無方，惠能大師就是個例子，他不學，沒有學，他寂做到了，用也現前，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。他那個作用怎麼現的？別人問，你不問他不知道，你一問他全知道，這不可思議。我們在《壇經》裡面看到很多例子，各方來參學的人，那都是經典讀得滾瓜爛熟，不開悟。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，念得很熟，真正意思不懂。法達禪師讀《法華經》三千遍，《法華經》背得很熟，三千遍，真的背得一個字不錯，一個字不漏，沒開悟。人到這個程度的時候往往都有傲慢，自以為了不起，別人不如我，我有三千部《法華經》的功夫，你們怎麼能比？這就是什麼？妄想分別執著沒有放下，學多了就變成貢高我慢，這很自然的現象。
最近這些年，國內小朋友學經典，小朋友讀經，讀四書、讀五經、讀老莊，選了一些東西都背得很熟。結果怎麼樣？結果在家裡瞧不起父母，父母沒有念過，沒有他念得多，在學校瞧不起老師，這問題爆發出來。前年王財貴先生來訪問我，就跟我談到這個問題，在國內提倡兒童讀經他先搞的。他沒有教兒童讀《弟子規》，他認為《弟子規》沒有必要，所以試驗的結果，是兒童增長貢高我慢，連父母、老師都輕視，這怎麼得了！王先生來訪問我，我告訴他，我說孔夫子教學，第一個是德行，第二個是言語，第三個政事，最後一個是文學。你現在把次序搞顛倒，你把最後的提到第一，前面三個都沒有，出問題了。學習次序不能顛倒，顛倒可麻煩大了！
所以學佛在這麼多年，我們走遍世界許多國家地區，同學當中無論在家、出家，為什麼沒有古大德那樣的成就？原因在哪裡？同樣犯的是一個毛病，我們躐等了，基礎的東西疏忽了。佛在經上講得很清楚，講起來大家都懂，而且都很能說，因戒得定，因定開慧，都懂。那從哪裡學起？應該從戒，把戒捨掉了。戒是什麼？戒是德行，夫子裡面教學的科目，第一個科目德行。你沒有德行，你學的那個東西沒有用處，【學得愈多傲慢愈大，增長煩惱，他不增長智慧】。所以說根本多麼重要！佛家在家的同學根本的戒律是十善，出家根本的是沙彌律儀。出家沒有沙彌律儀，在家沒有十善業道，這不是佛弟子，這個要知道。學得再多，學得再好，著作等身，講演講得天花亂墜，李老師以前說的話，將來該怎麼生死還是怎麼生死；換句話說，他一生所學的與生死不相干，解決不了問題。遠遠的不如那些阿公、阿婆們，那些人心地善良、心地清淨，一心念佛，能往生。這些專家學者不能往生，煩惱習氣一樣很重，甚至於還增長，這怎麼行？
所以知很重要！章嘉大師講的，佛法是知難行易，行真的不難。《弟子規》，我們在湯池做實驗，最初招來的種子老師三十七個人，我的要求是四個月希望他們能落實，真正做到；沒有想到他們兩個月做到了，不難，行不難。知難，你認識它太困難了，做起來很容易，連成佛都不難。你看看這個地方講的，這個知是很難，「理事無礙，根境一如」，這個難。你看行，「念慮不生」，念慮不生就是妄想分別執著不生，「總止」，止觀就圓滿了。誰做到？釋迦牟尼佛在菩提樹下做到了，表演給我們看。
惠能大師在五祖寮房裡面，半夜三更的時候示現給我們看，做到了。他聽到《金剛經》上「應無所住，而生其心」，他懂了、他知道了。你看應「無所住」後頭「生心」，無所住就念慮不生，止了；而生其心是生什麼心？生菩提心，生度眾生的心。度眾生現的相，這個身相現在世間，跟大家好像是一樣的，其實不一樣。什麼地方不一樣？他從早到晚，從開悟到往生，他沒有起心動念過，永遠就在念慮不生，叫無住。在這個題目上，我們這個科題上，寂用，他永遠住在寂，沒動過，【所以他的用是自性起用，不要學的。這個宇宙之間萬事萬物你去問他，他哪有不知道的！為什麼會知道？自性能生萬法】。你見了性，萬法還有哪一樣你不通的！不管你怎麼樣問法，你沒有辦法問到自性以外的問題，全是自性裡頭包括的，只要見了性，全懂了。所以這個與讀不讀經、學不學教沒有關係，關鍵就在這句念慮不生。
後面說「總止也，即禪門大意」，這講整個禪宗，禪宗說的什麼？就是這兩句話把禪宗說盡了。知事理無礙，事事無礙，知根境一如，是一不是二。知道根境一如就是整個宇宙，根是我們六根，整個宇宙是境界，六根所接觸的境界，遍法界虛空界是一，一個性，一個法性。你真的明白、真通達了，叫知，這是智慧。真知道了，決定是念慮不生，真正知道，妄想分別執著就放下，就不生。如果還有妄想分別執著，你要曉得這個事我只是念了，不知道；表面的意思知道，真正的意思完全不知道，這要曉得。不要以為我們念了，我知道了，你知道就成佛了，就不是凡夫。你真的知道的時候，你已經超越阿羅漢、超越辟支佛、超越菩薩。
我們現在知道這一點，如何能真正把它證知？現在是聽佛說的，我們自己沒有去證實。那怎麼樣？我們要學，學放下，念放不下，慮要放下；念是分別，慮是執著，慮是顧慮。心裡對任何事情不要再牽掛，不要再放在心上，為什麼不放在心上？理事無礙，根境一如。或者給你講得更簡單、更明白，像《般若經》上所說的，萬法皆空，因果不空，這個觀法好！「一切法無所有、畢竟空、不可得」，《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，非常好的總觀。你還有什麼顧慮的？你還有什麼放不下的？你的顧慮，你那些放不下，叫冤枉！為什麼？沒有這個事情。《永嘉證道歌》講得好，「夢裡明明有六趣」，我們在作夢，夢中夢，還有什麼顧慮？還有什麼好牽掛的？所以真正悟入之後，這日常生活沒有一樣不是隨緣，隨緣裡面生歡喜心。生歡喜心，教化眾生，眾生太苦了，怎樣教導眾生常生歡喜心，他不就離苦得樂了嗎？樂是本有的，苦是冤枉的，迷了才有苦。這段的意思非常之好，非常重要的教誨。
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