doe0025「佛怎麼說我們就要怎麼信」
 
大方廣佛華嚴經  (第一八八一卷)  2007/12/10  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-1881★請上網看全文★
 諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,李長者的《論》第二段「以處表法」。我們今天從「山者,高勝義」看起,這是一個段落,「妙峰山者,不動義」,從這裡看。
 「妙峰山者,不動義,諸天所居,妙樂義,莊嚴義,像此位菩薩,以方便三昧,寂然不動,無思無心,不收不攝,任性而定,稱平等理,與法身合」,這是一小段。前面學到這個地方,意思沒有講圓,今天再做補充。妙峰山就是須彌山,這是清涼大師、長者在前面都跟我們介紹過,世尊在此地是用它來表法的,這個意思一定要懂。代表什麼?須彌山是一個單位世界中心最高大的一座山,所以它象徵著不動,如如不動,用這個山表十住菩薩。不但它如如不動,它有妙樂、它有莊嚴,妙樂、莊嚴是這個山是諸天所居,忉利天、四王天,這是比較顯著的。前面我們以國家政治組織裡面做比喻,忉利天主就像是中央政府,這是忉利天王。除他之外,在山頂四周有四埵,要用我們現在話來說,有四個山頭,也是非常之美,比妙峰山稍微低一點,還算是在一個大山頂上。這四個山頭,每個山頭有八個天王,四八三十二,加上中央忉利天主,那就是三十三天,而四王天是在妙峰山的當中,半山,在它的半山。三十二天我們把它比成行政單位,像是省一樣,下面還有很多縣,有市、有縣,市跟縣就不提了,要提就太多了。由此可知,天也不是很單純,不是只有一個天堂,太多了。
 一個單位世界有一個須彌山,經上常講,釋迦牟尼佛教化的範圍有多大?三千大千世界。三千大千世界實際上講是一個大千世界,為什麼稱三千?小千世界的組成,是有一千個單位世界,那你就曉得,有一千個須彌山,有一千個三十三天。忉利天主,中國人稱玉皇大帝,小千世界裡有多少個玉皇大帝?一千個。一千個單位世界稱為一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界叫一個大千世界,這是釋迦牟尼佛的教區。一個大千世界有多少個須彌山?十億個。有多少個玉皇大帝?十億。你就曉得很多,絕對不止一個。忉利天往上去,那就不在地面,在空中,不是地面,用現在的話說,是另外一個不同空間維次。空中裡面不同空間維次就更多、更複雜,夜摩上面有兜率天,兜率上面有化樂天,化樂天上面有他化自在天,再上去有初禪、二禪、三禪、四禪,四禪一共十八層天,這叫色界,就是你能夠看到形相。再上去是無色界,有沒有眾生在住?有,他沒有色相,我們稱他什麼?靈界,一般講他只有靈魂,他沒有肉體,我們稱他作靈界,也有四層。構成一個娑婆世界,一尊佛的教化區。
 我們常講釋迦牟尼佛降生在我們這個世間,七十九歲的時候過世,釋迦牟尼佛有沒有生、有沒有過世?給你說實話,沒有!明明我們歷史上記載都有,你怎麼說沒有?真的沒有,佛沒有,我們大家都沒有,沒有生死,生死是你看錯了,確實沒有。《般若經》上講得好,「凡所有相,皆是虛妄」,所有一切虛妄相,《般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以佛常講無常,這兩個字講得好,常就是存在,無常,它不存在。我們看到明明這個現相存在,這個現相的存在是剎那生滅,我們眼睛看花了,以為這個相存在,其實它不存在,它是剎那生滅。剎那生滅這四個字很不好懂,《金剛經》上有一句,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,你懂不懂這個意思?大概很模糊,不清楚。心是什麼?心能生萬法,心都不可得,它所生的萬法哪裡會真有!能生是心,所生是萬法。所以整個宇宙,給你講真的,那是虛幻、相似、相續的現象,我們用現在的術語說,是個抽象的概念,絕對不是事實,這說真話。
 佛是這樣給我們說出來,佛並不是要我們相信他,如果佛說「佛怎麼說我們就要怎麼信」,那就變成宗教。佛法不是宗教,佛法這樣說法,要你求證,你自己去證明,證實佛講的話是真的,一點都沒錯,這是科學,科學是求證。所以你信,我們現在換句話說,全都是迷信,為什麼?事實真相不知道,我們就信了佛,這個信是迷信。在經教裡面確實很認真、很用功去學習,從理論上我們肯定它,為什麼?有理就一定有事,這叫解悟,這樣信佛叫正信,這不是迷信;你有理論做依據,你相信它,這不是迷信。但是正信還不行,為什麼?你還沒見到,你從推理上推出來,這確實可以相信,你沒有親眼見到。親眼見到的時候叫真信,佛在經上講信心清淨,清淨就是一點疑惑都沒有,清淨那是真的相信。真的相信那是什麼人你就成佛了,你什麼時候真信,就成佛了,成佛才真信。在《華嚴經》上講,初住菩薩,破一品無明、證一分法身,明心見性,他是真信。我們可以說四聖法界是正信,六道凡夫裡面也有正信,少,大多數還是勉強的相信。或者也可以這樣說,我們對於佛崇高的德行、人格,他不會妄語,他不會欺騙人,他不會說假話,他說的應該可以相信,這也能算是正信,正信層次也很多。
 所以我們對於天的概念要知道,天上的複雜跟我們人間同樣的複雜,它不是個單純的。天人所居的比我們人間當然快樂,他心清淨,當然比我們莊嚴,莊嚴是美好,清淨、美好。用這些都是比喻十住菩薩。十住菩薩,「以方便三眛,寂然不動」,方便三昧,三昧是正受,也翻作禪定,三昧是印度話,梵語,正受就是正常的享受。正常享受,佛講六道凡夫的享受都不正常,佛說六道,我們可以證明,我們現在在六道。我們現前享受的是什麼?佛說五種,你享受的不外乎這五種,身有苦、有樂,這兩大類;你有心,就是你有念頭,心有憂、有喜。合起來,苦樂憂喜,六道裡頭全受的這個。可是六道裡面,色界跟無色界他們的身沒有苦樂,他們的心沒有憂喜,很像正受,也就是很像三昧,它不是真的,佛叫它世間禪定,世間是講六道,六道裡面的禪定,他的定失掉,苦樂憂喜又現前,換句話說,他不能永恆不變,不能永恆保持,如果永恆不變那就叫三昧。稱為方便,這是菩薩修行的一個科目。在《華嚴經》上,文殊菩薩教我們十波羅蜜,波羅蜜可以翻成圓滿。那就是說明,像我們念書一樣十個科目,這十個科目都是圓滿的,都稱為波羅蜜,裡面有方便。我們佛法的術語叫十度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,下面講方便、願、力、智,這十個科目能達到究竟圓滿。究竟圓滿是什麼?明心見性,見性成佛。
 這是法身菩薩,他不但分別、執著徹底放下,真的沒有了,起心動念也放下,起心動念是無明,也放下,所以他這個三昧高,超越四聖法界。四聖法界是三昧,禪定,阿羅漢以上都住禪定,也就是說苦樂憂喜捨都沒有,所以寂然不動。雖然不動,他能起作用,與一切眾生感應道交,在這裡面就顯示出來不二法門。不二是動靜不二,我們現在動靜是二法,動決定不是靜,靜決定不是動。在這個境界裡,動靜沒有,就是相對的全沒有了,生滅沒有了,先後沒有了,高下沒有了。我們今天是生活在相對的世間。見性之後,相對的世間不見了,你也能在六道凡夫相對的世間去示現,這裡眾生有感,你就來示現。無論你示現的是什麼身分,你表現的,別人看起來你跟他沒兩樣,而實際上完全不相同。那就是六道凡夫生活在相對的世間,應化到這個地方來的,無論是什麼身分,三十二應,無論是什麼身分,他都是放下對立,沒有對立,絕對沒有對立,所以他得自在。怎麼不動法?底下幾句話形容得很好。「無思無心」,前面跟諸位說了,無思是沒有分別,於一切法裡頭沒有分別;無心是沒有執著,你有心就有執著,這個心是妄心,不是真心。「不收不攝」就是不取不捨,於一切法當中沒有取的念頭,這是我的,我所有的,我們凡夫都有這個念頭,沒有;這是我應該要捨的,也沒有這個念頭。不取不捨才是真正的隨緣,有取有捨都是攀緣。但是初學的人一定要有取有捨,取什麼?取善,捨什麼?捨不善。我們要把一切惡的念頭、惡的言行捨掉,善念、善行我們要學習,要取,這是初學。學到什麼地方就不取不捨?超越六道,就沒有取捨,六道裡頭有取捨;換句話說,阿羅漢以上就沒有了,那才叫自在!
 我們一般人講得失,哪個人沒有得失?得了歡喜,丟掉了就苦惱。得失沒有了,得失不二,這個境界是「任性而定」,就是自性本定。《壇經》上所說的「何期自性,本無動搖」,這就是任性而定,沒有動搖。他在動作當中還是在定中,所以行住坐臥他都在定中。定中他能表演,活活潑潑,無論做什麼樣的表演,表演是神通,是教化眾生,全在定中。釋迦牟尼佛為我們表演了七十九年,從出生,惠能大師也給我們表演了幾十年,在中國歷代祖師大德裡面,很多明心見性的,佛菩薩,以各種不同的身分、形相出現在社會,做出種種的表演。一般大眾都知道宋朝有個濟公活佛,瘋瘋癲癲的一個出家人,說話語無倫次,形相很邋遢、很骯髒,那也是一種表演。什麼人能在他形相裡面看出不二法門?染淨不二、動靜不二、生佛不二(眾生跟佛不二)、性相不二、理事不二、因果不二,他一天到晚跟你表演就表演這個,能看得懂的人不多。能看懂了,換句話說,他也到那個境界了,他不到那個境界他看不懂。
 「稱平等理」,平等理叫真理,佛法就是真理。你看《無量壽經》的經題「清淨平等覺」,這是講的自性,自性是清淨的,自性是平等的。《壇經》上五句,哪個是平等?「能生萬法」是平等。萬法好像是不平等,其實是平等,真平等。怎麼說平等?大小不二,大,須彌山大,我們用現在的科學來講,銀河系大、宇宙大,微塵很小。現在科學發現所謂的基本粒子,不能再分了,是一個單一的,而不是有組合的,稱為基本粒子,佛法裡面稱為微塵。微塵跟宇宙不二,怎麼?微塵裡面有宇宙,這個科學家沒有說出來,量子力學就是研究微觀世界的。佛說了,基本粒子裡頭有世界,這個世界沒有濃縮,粒子沒有放大,它居然是一樣的。誰能夠到微塵世界裡面去參觀、去旅遊?普賢菩薩,這個我們在《華嚴經》前面念過的,普賢菩薩有能力到微塵世界裡面,那個世界跟大世界沒有兩樣,我們這大世界裡有極樂世界、有華藏世界,微塵裡頭也有極樂世界、也有華藏世界,非常神奇。所以佛講這是不可思議的境界,你無法想像,你一想馬上就變了。一想怎麼?一想就是無明,無明起來,你迷了,迷失了自性。迷失自性就變成什麼境界?我們現在這個宇宙就出現了,就是十法界,迷了才有十法界,悟了沒有十法界,真的是覺後空空無大千。佛經裡頭不但是有最高的哲學,它有最高的科學,稱平等理。
 「與法身合」,法身就是宇宙,能生萬法,法就是萬法。怎麼合?知道自己跟萬法是一不是二,萬法是自性變現出來的。只要起一個念頭,萬法就現前,十法界依正莊嚴馬上就出來,一時頓現,沒有先後。所以一時,它不是二時,一多不二,念念都是一時,沒有第二時。所以佛法講無始,無始是沒有開始,這講到了極處。有開始就有結束,沒有開始就沒有結束,無始終、無內外,這叫法界,也叫法身。與法身合,你就想想,佛菩薩的應化,下面就說了,到與法身合這是講的理體,哲學裡面講的本體。下面是起作用,「忽然妙慧從此定生,無始無明,總無所得」。忽然妙慧從此定生,這個定是什麼?就是前面方便三昧,寂然不動。這個「忽然」是指什麼?沒有原因;沒有原因,一個念頭動了,從此定生,定裡面起了一個,那個定是清淨心,起了一念。現在科學裡面講,這個宇宙是個波動的宇宙,最新講到波動,這是波動。清淨心裡面起一個念頭,非常的微細,這個念頭一起,無始無明。這裡頭有兩個說法,一個是一念不覺,無始無明,底下講無始無明,上面講忽然妙慧從此定生,這是應,無始無明是感。我們凡夫有無始無明,就是起心動念,佛菩薩來應的時候有沒有起心動念?好像是有,忽然妙慧從此定生,這是說他來應。但是要曉得,這一句他是自然的,真的沒有起心動念,所以很不好懂。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
 

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