了了通達一切法的義理
>>>第一個是講「義無礙智，於諸法義，了了通達」，這種智慧靠什麼？靠讀經，讀經要會讀。我們現在實在講佛經是有難處，假如你要是把意思解錯，你這路就走偏。義是義理，法是諸法，宇宙之間萬事萬物這是法，一切法的義理你都能夠通達，這個事情可不是容易事。李老師以前告訴我，他說你發心要講經，講經第一個條件要通達世出世間法。這個諸法就是包括世間法跟出世間法，你都得通達，了了是透徹明瞭。誰能做到？李老師舉例，佛法這一部《大藏經》，就三藏十二部經，你這一生能不能通達明瞭？世間法不要說別的，就說咱們中國第一部大叢書《四庫全書》，你有沒有能力把它念得通達明瞭？不可能。《四庫全書》出版的時候，我是很想、很羨慕，但價錢太貴，那個時候應該是在二十年前，要一百六十多萬。我哪裡有這個錢？可是有一天有個居士，他發心要送我一套，供養一套，這非常難得，他供養我這一筆錢，剛好就買了一部《四庫全書》。而且這一套是商務印書館最後的一套，我跟商務印書館結了這個緣，買來之後寄到達拉斯，那時候就放在達拉斯，我們自己道場的樓上。商務印書館的總經理就告訴我，「法師，假設一個人從一出生就會讀書，來讀這部《四庫全書》，讀一百年，這部書還沒念完。」你就可想那個分量之多，這就難！通達世間法，了了通達一切法的義理，談何容易？不通，不通就不能講經。這怎麼辦？
>>>所以李老師教我一把鑰匙，四個字「至誠感通」。我們用什麼方法來通世出世間諸法義理？用感應，我們有感，佛就有應，應就是加持。怎樣感？真誠到極處。你學經教不是為自己，如果我學經教為自己的名聞利養，就沒有感應。我學經教為的是什麼？上為正法久住。佛法常住在世間，那個常住是要有人傳，沒有人傳，佛法就沒有了；第二個，為利益一切苦難眾生，不為自己，自己要沾上一點名利在裡頭，跟佛菩薩加持的緣就斷了，這很難。所以佛法加持，這麼多年來，我們自己感受很明顯，我們有一分誠意，佛加持一分，兩分誠意加持兩分，十分誠意加持十分。所以一般人有的時候名利還沒有完全放下，也能得一點加持，一、二分，那一、二分也就相當可觀。我們比上祖師大德，比那些大修行人，那不如他們；可是比起一般人，好像似乎是高明一點，我們有那麼一點真誠，真誠不足，還達不到標準。這個道理，我們這麼多年學習經教裡頭，體驗到、認識到。
>>>祖師大德教給我們至誠感通，怎麼落實？就是古大德講的祕訣，「一門深入，長時薰修」，佛法講的；我們中國老祖宗講的，「讀書千遍，其義自見」。這兩種講法是異曲同工，都講到絕妙處！所以我常常想，我們老祖宗肯定是佛菩薩應化來的，要不然這些原理原則怎麼跟佛法講的那麼相同，那麼樣的接近，這就是至誠感通。經教、法門，有人說它有淺深、有高下，對，不能說沒有，古來祖師判教，你看把它判大乘小乘、藏通別圓、小始終頓圓，這都是說它的淺深，有淺有深、有廣有狹。可是真實義，佛在《金剛經》上告訴我們，「諸法平等，無有高下」，這是真的。我們初學的人聽不懂這兩句話，諸法平等，性上平等，理上就不平等，相上更不平等，怎麼說諸法平等？到我們學習《華嚴》時候才了解，諸法真平等。特別是讀到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩，在《菩薩處胎經》裡面的一段談話，才真正體會到，佛講的諸法平等，是方方面面都平等，我們修行求法的門路就找到了。你喜歡哪一部經、喜歡哪一部論，你把你的基本功做好，基本功是什麼？淨業三福是基本功，這個不能不知道。你沒有這個基礎，你那個一門深入很苦，能不能行得通是有問題。如果你基礎紮好了，沒問題，你這個一門，任何一部經論，你只要真的長時薰修。中國老祖宗是千遍，千遍是有限的；長時薰修是無限，還是佛法高一著，一門深入。
>>>你把萬緣放下，你的真誠、清淨、平等、覺現前，你每天讀誦是真誠心、是清淨心、是平等心、是正覺心，會開悟、會見性，教下裡面怎麼說？大開圓解。所以不能搞多、不能搞雜，搞多、搞雜錯了，功一定用在一點，天天鑽，總有一天把它鑽通，通到哪裡？通到自性。所以明心見性是所有法門的終點，八萬四千法門、無量法門，它的終點就是明心見性。念佛也不例外，理一心不亂就是明心見性，你看多有味道，這是佛法裡頭的祕訣。為什麼？你依照方法這叫持戒。我選一部經，這個經有長短沒關係，長的像《法華經》、《楞嚴經》。還有人選《涅槃經》，《涅槃經》很長，兩種翻譯本，一個三十六卷，一個四十卷，都很長。還有人讀《華嚴經》，《華嚴經》一天沒辦法念完一遍，八十卷，念的時候恭恭敬敬。所以大眾在一起誦經的時候敲木魚，木魚是什麼？打拍子，讓我們念得整整齊齊，一個字一個字的念，這是恭敬，不能夠草率。一個字一個字念，為什麼？你的心才定；如果念得太快，你心浮氣躁不定，那個沒用處。所以念經是修定，你看是修戒，依照這個規矩修戒，一個字一個字慢慢念是修定，定到一定的時候就開智慧，戒定慧三學就用這個方法一次完成，這是真修行。要不要求解釋？不需要，沒有解釋。這是真的，一切經教沒有意思；沒有意思，它起作用的時候是無量義，所以你講不完。當你在讀誦的時候沒有意思，不要想這什麼意思、那什麼意思，那就錯了，為什麼？你的妄心、妄念起來。念經就是把妄念打掉，所以不可以想這個經文的意思。
>>>馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教得好，怎樣讀誦？怎樣去聽講？所以聽教是聽教誨，咱們用什麼心態去聽教？用什麼心態去讀誦？第一個，聽教不能執著言說相，要用這個態度。文字是言說的符號，跟言說一樣，那我們讀誦就不要執著文字相，別執著它。第二個，不要執著名字相，佛教裡頭這些名詞術語，你看「善男子」這是佛教的名詞術語，「佛」這是術語，「威神」這是術語，這都不要執著它，名詞術語。第三個很重要，離心緣相，就是你不要去想它，讀誦就是讀誦，讀誦是修定。你這一想它，這一段是什麼意思，那一段是什麼意思，把你的定破壞掉，那叫不會念，你念經沒用處。念經，什麼叫有用處？念經得定就有用處，定開慧。現在幾個人會念？幾個人會聽？所以禪宗的大德遇到他的學生，老師常常問的一個口頭禪，「你會麼！」這個話意思很深。聽經你會聽嗎？你念經你會念嗎？會念的人得定，會聽的人開悟。你聽經沒有開悟，讀經沒有得定，不會！所以這個經典跟世間書不一樣，我們要拿佛經看作世間書，那就什麼都得不到。
>>>所以於諸法義了了通達，能不能做到？能，只要開悟就通達。惠能大師沒有念過經，他不認識字，但是他聽過人講經，五祖講《金剛經》他聽過一次，一次就開悟，為什麼？他會聽！五祖跟他講肯定講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，會聽。也就是馬鳴菩薩講的，不著言說相、不著名字相、不著心緣相，他做到。我們平常在讀誦的時候也是這樣，《起信論》上教的，不要著文字相，不要著名詞術語相，千萬不要起心動念想這一段什麼意思、那個什麼意思，不要管，要曉得這是修定。修定的方法很多，八萬四千法門，是八萬四千種不同的方法修定，讀經也是修定。只要讀經的時候你能夠守住這個，離文字相、離名字相、離心緣相，就會得定。所以你看，讀書千遍，念的時間長，定的時間久，哪一法不是禪定！法法皆是。千萬不要以為只有禪宗才修定，那就搞錯了。淨土宗修不修定？修定，念佛是修定，這一句佛號一門，你能夠執持不斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，恭恭敬敬，都能得定！把我們的妄想分別執著統統念掉，這個很重要。為什麼要念佛？妄念太多、雜念太多，不管是善念、是惡念，只要念頭一起就用阿彌陀佛把它取而代之，這叫會念，把你的煩惱習氣統統念掉。念佛不是念給佛聽的，這要曉得，可不能弄錯！念佛是把自己的妄念給念掉，我們現在常講心浮氣躁，你怎樣把心浮氣躁給念掉，你不就得定了嗎？這是講通達的方法。
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