久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

入定開慧這是你的修德
 >>>>這是講諸佛菩薩的感應，這麼多佛現前，為什麼現前？下面自自然然的，「以智慧契會」，你的智慧跟佛的智慧相應，也就是說你的修德跟性德相應。諸佛是代表性德，你自己的修行，入定、開慧這是你的修德，性修不二，這種境界是自自然然現前，到這個層次，境界就現前。「同佛知見故」，《法華經》上說佛知佛見。諸佛如來應化在這個世間，為什麼？就為一樁事情，開佛知見，示佛知見。一切眾生皆有如來知見，就是你本來是佛，現在迷了，佛菩薩到這個世間來幫助你破迷開悟，幫助你回歸自性，就這麼回事情。你問佛菩薩到這來幹什麼？就為這個。我們這一生當中，得人身聞佛法，聞了佛法之後這才曉得，我這一生在人間幹什麼？決定依照佛陀教誨，依教修行，回歸自性，同佛知見，這就對了。

自己迷得太深業障習氣太重
 >>>「是故」，因為這麼個緣故，「十方各千佛剎微塵數諸佛同名法慧而現其前」，因為這個緣故。同名法慧，諸位要知道那是感應，法慧菩薩有感，他這個感是不是有意的？沒有。感應有四種，前面我們學過，這個地方法慧菩薩是冥感，十方各千佛剎微塵數諸佛顯應。我們跟諸佛菩薩有沒有感應？有，我們也有冥感。佛菩薩有沒有應？當然有應，冥應；不像此地，此地是明顯，顯應。我們向佛菩薩祈求，求佛菩薩加持，有沒有感？佛菩薩肯定有感。我們的感，他感受到了，肯定有應，也是冥應。也有顯應，顯應實在講也不少，因為怎麼樣？我們看不懂，也就是我們往往是當面錯過。絕對不是說我們看不懂就沒有了，那佛就有了意思，佛有分別執著。佛沒有分別執著，沒有分別執著決定是只要我們有感他肯定就有應，冥顯之中，冥我們不知道，顯我們也不知道，這不就當面錯過嗎？這樁事情，如果我們細心去讀善財童子五十三參，我們就能體會得到，我們感觸不到，能體會得到。諸佛菩薩在哪裡？就在我們的周邊，不但周邊一切人，一切事、一切萬物，什麼時候你離開過佛菩薩？為什麼我們沒能覺察到、沒能感受到？這是自己迷得太深，業障太重，習氣太重，道理在此地。我們算很幸運，得人身、聞佛法，在佛法裡面能夠聞到大乘，能夠聞到《華嚴》、聞到淨土，這很不可思議。真正要是覺悟，要是知道世間苦，奮發努力，真正用功夫，功夫怎麼個用法？離世間，《華嚴經》上說的。離世間是決定不要把世間東西放在心上，離是心離不是身離，你放在心上，你的心就不清淨，你心就染污；心一染污，所有全染污了，沒有一樣不染污，為什麼？一切法從心想生，境隨心轉，心一清淨，沒有一樣不清淨。大乘經裡面告訴我們，心轉境界，不是境界轉心，境界轉心那就是愈墮愈深，你走下坡；心轉境界是向上提升，愈提愈高，愈提愈殊勝。心隨境轉是苦不堪言，心要能轉境界，那你就法喜充滿。菩薩常生歡喜心，他懂這個道理，他真的在這裡下功夫，這叫做修行。

 這一開悟才知道整個身體是自己
 >>>>下面，大師為我們解釋這句話的意思。「為以無作定」，無作定就是前面講的無作用定，無作定體，無作的定用，「顯得自法身智身無作白淨無垢」，它的德用無量無邊說不盡，佛在此地略舉幾樣。顯得自法身，這是自己證得，什麼叫法身？法是一切法，身是自己，這個時候才真正知道一切法就是自己，不再執著這個肉體是身。這個境界很難懂，不容易體會，我們舉個比喻來說。我們這個身體，現在科學家告訴我們，我們也能相信，不懷疑了，我們身體是什麼東西組成的？身體外面五官眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，細胞組成的；細胞怎麼組成的？細胞是分子組成的；分子怎麼組成的？分子是原子組成的。你慢慢去分析，分析到最後變成基本粒子，外國人講的夸克，佛法講的微塵，名詞不一樣，事實是一樣的。那你曉得用佛法的名詞來說，微塵，多少微塵排列成這麼一個樣子？每一粒微塵跟這個身體全體是相同的，完全沒有差異，無論是在能量、在物質、是信息，樣樣都是《還源觀》上講的「周遍法界」，我們講周遍全身。每一個微塵，就好像我們現在講是肉身，這個肉身是自己，一旦覺悟了，曉得整個身體是一體；沒有覺悟的時候，一個一個細胞就獨立，一粒微塵都獨立，好像都有自有他。這一開悟，才知道整個身體是自己，這叫法身。菩薩一開悟的時候，知道遍法界虛空界是自己，這叫法身，當然這個身也是法身的一分子，也不例外，你完全肯定，不再懷疑。你的德能同樣也能周遍法界、出生無盡、含容空有，一證一切證，頭一個你是見到法身。「智身」，自性本具的般若智慧在哪裡？在一一微塵，我們現在講在每個基本粒子，而且每個基本粒子裡面的德能都是圓滿的周遍法界，它的運動是有規律的，完全順乎自然，「無作」。這個作是什麼？作意，就是我們《華嚴經》上講的起心動念、分別執著，這叫作；沒有，沒有就是自然的。「白淨」就是惠能大師所說的「何期自性本自清淨」，我們在佛教經論、古大德的文字裡面見到很多，都是把清淨放在第一，從來沒有染污過，「無垢」。

 失掉人身之後得人身就難了
 >>>下面，緣覺依「十二因緣」修，這都是第一個條件，聲聞依「四諦」修，天人修「上品十善」，還要加一個四無量心，慈悲喜捨，這種人生天。人間第一個條件是「五戒十善」，五戒十善不具足，我們失掉人身之後得人身就難了。來生還能到人道嗎？那要問問你五戒十善修得怎麼樣。經教裡面跟我們講的，中品十善得人身，「下品十善」阿修羅道。其實，阿修羅道福報很大，比我們人道是殊勝太多了，怎麼說他是下品？這一生是不錯，來生就不行了。為什麼？他造作的惡業太嚴重，來生必定墮落。這佛在經教裡講得很清楚、很明白，讓我們修行千萬不能錯了道路。阿修羅真認真的修十善、修五戒，也能夠達到上品，為什麼不稱他上品要稱他下品？他有兩個習氣很嚴重，這兩個習氣害了他，一個是傲慢，一個是嫉妒、好勝，爭強好勝。他做好事，修功德很大，所以他福報很大，他也學習經教，所以他有智慧；你看，有智慧又有福報，就是傲慢、好勝、嫉妒這個煩惱重。他有智慧、有福報，他造的惡業也嚴重，所以果報在三途。我們知道了會常常反省，我有沒有這個習氣、有沒有這個毛病？有則改之，無則嘉勉，這是真修行。

 那得要靠忍辱的功夫精進
 >>>菩薩第一個因是「六度」，菩薩念念不忘遵守大乘教裡面所講的六波羅蜜修行。其實六波羅蜜還是講放下，幫助你一樁一樁的放，布施幫助你放下慳貪。你有煩惱，貪愛是煩惱、吝嗇是煩惱，你擁有的捨不得幫助別人，這是吝嗇；你沒有的，你起貪心，總希望得到，得什麼？不外乎名聞利養、五欲六塵，這些東西都不是真的。佛教菩薩修布施波羅蜜，布施就是放下，六個修學綱領擺在第一個。第二個就是持戒，就是遵守佛陀的教戒。佛是我們的老師，老師教我們怎麼做，我們依教奉行，叫奉事師長。第三，這很好了，你看你能布施、你能放下、你能持戒，如何把這個功德保持？一定要忍，我們中國老祖宗常說的「小不忍則亂大謀」，要修忍耐的功夫。這六個綱目第三個就是忍，《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，可見忍非常重要。佛法傳到中國，譯經的這些法師把忍下面加個「辱」，辱是中國字。為什麼加這個字？因為中國人把辱看得很重，看得非常重，在過去讀書人、士大夫的階級，有所謂「士可殺不可辱」。士是讀書人，讀書人殺頭沒有關係，侮辱不可以，把辱看得這麼重。翻經的法師就把忍下面加個辱，侮辱可以忍，還有什麼不能忍的？這才於《般若經》上「一切法得成於忍」就相信了，你得有耐心！耐心的反面就是心浮氣躁，心浮氣躁不但修道不能成就，學世間法，我們講求學，也很難成就。世出世間聖人對這個字都非常重視，沒有一樣不能忍。

盡量的向平等心上下功夫
 大方廣佛華嚴經　　（第二０六九卷）　　2009/11/21　　 　檔名：12-17-2069

心清淨了自然就生智慧都通達

愛心的落實在生活當中是謙虛
 >>>天台宗供本師釋迦牟尼佛、迦葉、阿難，佛的兩大弟子。釋迦牟尼佛代表性體，真誠；迦葉代表自受用，清淨平等覺；阿難代表他受用，大慈大悲，傳法利益眾生，結集經藏，傳法度眾生。華嚴宗供華嚴三聖，我們這個背後背景是華嚴三聖，毘盧遮那是自性的本體，代表真誠，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表實踐，福慧雙修，文殊代表慧，普賢代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真實智慧，幫助眾生是真實的福報，普賢菩薩十大願王。這是我們供養佛菩薩形像表法的意思，你要懂，它時時刻刻在提醒你，你要用真誠心，你要修你自己的清淨平等覺，你要以大慈大悲，無條件的愛心去愛護別人。愛心的落實在生活當中決定是謙虛，謙虛是第一德。釋迦牟尼佛在世，你看看經典所記載的，他對哪一個人不尊敬！孔子在世，對貧賤人、對小孩都非常恭敬，都不失禮。謙卑是學人，學做人、學作佛的基礎，第一德從這裡開始。能夠謙卑這才能夠尊重別人，從這裡做起，能尊重別人才真正能夠關愛別人、關懷別人、照顧別人，才能全心全力捨己為人，幫助別人。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，看到老鷹找不到東西吃，餓得很可憐，自己把身上肉割一塊餵老鷹；看到老虎也餓得很可憐，捨身餵老虎。一般人做不到，確確實實是捨己為人，不是損人利己，損人利己的果報在三途，捨己為人是菩薩、是佛，這種精神我們要學習。

般若無知無所不知是定體
 >>>再看底下第二，「定能顯智慧同佛力者」，這前面講的第二個，「為無作用定」，前面是講無作定體就是自性，無作用定就是自性起用，自性起用「能現無作用自然慧故。為一切眾生皆具足如來自然智慧，為迷境情起緣五欲心障故，以修無作定為方便，佛智自然智便現故」。這說得好，自性起用它就能現無作用自然慧，這是什麼？前面講的是定體，定體在大乘教裡面也說它作根本智，《般若經》裡面講的，「般若無知，無所不知」，般若無知是定體，前面講的體，無所不知是講從體起用，從體起用是無所不知。我們佛門弟子通常家裡面現在供佛像，佛像供三尊，一佛二菩薩表這個意思，佛代表體，代表般若無知，它起作用，起作用是菩薩，菩薩起作用一定是兩個菩薩，一個菩薩自受用，一個菩薩他受用。譬如以我們淨宗供養的西方三聖，阿彌陀佛是代表自性的性體，真誠。我們用《無量壽經》的經題來說，阿彌陀佛代表真誠，大勢至菩薩代表清淨平等覺，觀世音菩薩代表大慈大悲。大勢至菩薩是自受用，觀世音菩薩是他受用，你怎麼對待自己，怎麼樣對待別人，對待自己的就是自受用，法喜充滿，常生歡喜心，這自受用，大慈大悲是幫助別人破迷開悟、離苦得樂，所以兩個菩薩就是一個自受用、一個他受用。

不受外頭刺激內心裡頭生出來
 >>> 我是一個中下根性的人，不是上根利智，這麼長的時間薰習，逐漸逐漸的契入境界；如果不是長時間的薰習，會墮落。可是對外面的緣要懂得拒絕，外面緣最強、最厲害的，實在講在佛法講那是魔，現在這社會上最大的魔、力量最強大的是什麼？電視。你每天看電視就是面對著魔，你會不會受它干擾？這個很可怕。所以我至少有五十年的樣子，沒看電視，電視從有彩色，我就沒有看，我以前看，初學佛的時候黑白電視。從有彩色之後，我們就跟電視絕緣。不看報紙，報紙、雜誌、廣播，這些統統都遠離，你的心才會定下來。你天天不離開這些，你受它們的干擾，受它們的薰習，這麻煩大！你怎麼能定下來？你怎麼能在經典裡，字裡行間看出它的味道？這是李老師以前告訴我的，看經、聽教，聽教是聽別人講經，一定要能看出、要能聽出弦外之音，你才真的會有受用。也就是祖師大德們所謂的，經典字字句句裡頭有無量義。所以你真正契入之後法喜充滿，你才真正肯定祖師大德說的一句話，「世味哪有法味濃」！世間是五欲六塵、名聞利養，這些東西味道比不上法味。佛經你真聽懂，真看懂，你自然會把那些東西淘汰掉，為什麼？不能比。這裡面有喜悅，能夠把你自性裡面那個歡喜引發出來，常生歡喜心，法喜充滿。