一部經真的通了所有經典都通
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底下這一句,這一句就是說明出生無盡,就是講三遍。時,真的是一時。我們看佛的經典,「如是我聞,一時」,一時是真的。一時是什麼時候一時就是當下這一時,不是過去,也不是未來。佛講《華嚴經》在哪裡就在這一時,這個一念、一時。一時就是無量劫,無量劫就是一時,念劫圓融;念這個時間太短,劫的時間太長,念劫圓融。這都是跟你講真話,真話所謂不思議境界,你不能想、你不能說,你只能體會,你會體會得到。常常做這種體會,而裡頭又沒有分別執著,有分別執著那就錯了。常常有這個體會,沒有分別執著,這叫什麼這就是宗門裡面講的疑情,大疑有大悟,小疑有小悟,叫疑情。有這個體會,沒有分別執著,到一定的功夫成熟就有悟處。所以不能沒有疑情,沒有疑情就不會開悟,那叫墮在無明裡頭。墮在無明裡頭,有定沒有慧,那個定也了不起,也不是凡夫能做得到的,果報在哪裡果報在四禪的無想天,他是什麼都不想。為什麼不開悟沒有疑情,這個我們要懂得。

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世間緣一切人事物都不再留戀了
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能大師是圓融沒有階級,善財童子有階級。法華會上,龍女八歲,這是小孩,龍女八歲成佛,那是跟惠能一樣的示現,沒有階級,圓融的。總的來說,都是一生成就。我們實在是不容易!但是真的了解這些事實真相,自己想想自己的業障重、習氣重,確實沒有辦法把煩惱習氣一時放下,沒有這個能力。佛在這個經裡教我們念佛求生西方極樂世界,到極樂世界,阿彌陀佛那個氛圍不一樣,學習的環境不一樣,阿彌陀佛本願加持我們,他那個修學環境加持我們,於是我們很快就能放下,這是無比殊勝的法門。

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萬法從哪裡來的生命自心所現
 ...>>>佛為什麼說三乘下面說,「以自心根本無明分別之種,便成不動智佛。以法界體用,以為信進悟入之門」。世出世間一切法不離自心,《華嚴經》上佛說,宇宙從哪裡來的,萬法從哪裡來的,生命從哪裡來的自心所現,唯識所變。變化無窮是識在起作用,識是什麼就是妄想分別執著,妄想是第八識,分別是第六識,執著是第七識。法相宗裡面說八個識每個識都有妄想分別執著,為什麼單單說第六識是分別、第七識是執著這是從它作用多分上來說,功能上來講。第六意識雖然有妄想分別執著,它是分別最嚴重,分別的力量最強,所以說它做分別,它有妄想分別執著。末那識也三個都有,它執著的能力最強,說它為執著。阿賴耶是妄想,分別執著很薄弱,能力最強的是妄想。從它功能起作用的這一方面來說,都離不開自心,自心就是本性。自心起這種作用是根本無明,根本無明就是妄想。這句話說得好,以自心根本無明分別之種,種是種子,這是根,便成不動智佛,根本無明的種就是真如自性。妄依真起,依真起妄,沒有真,妄從哪來妄不離真,真不離妄,真跟妄沒有妨礙,真不礙妄起,因為它是虛妄的,妄不礙真性。

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那等於拿一塊黃金去買一塊糖吃
 大方廣佛華嚴經  (第二0二七卷)  2009/1/19  香港佛陀教育協會  檔名:12-17-2027

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 用戒律修正自己的言行思想見解
 >>>下面長者說,「不同三乘權教,約劣解眾生,存世間三世之性,說佛果在三僧祇之外」。大乘,特別是華嚴圓教跟三乘權教講的不一樣。這個三乘就是聲聞、緣覺、菩薩,或者說為小乘、中乘、大乘,小乘是聲聞、阿羅漢。我們用四聖法界來講,聲聞界是小乘,往上去是緣覺,緣覺是中乘,再往上去是菩薩,菩薩是大乘。但是要曉得,這叫權教,權教就是不是真實的,方便教,這是十法界裡的四聖法界。真實法呢真實法在十法界之外,一真法界才叫真實,是圓教的大乘;三乘裡面的大乘都是方便。所以這四個階層,就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。極樂世界有方便有餘土,釋迦牟尼佛的娑婆世界也有方便有餘土,這是權教。權教菩薩他依舊是用八識五十一心所,也就是他用的是妄心,不是真心。雖然用的是妄心,他們接受佛菩薩的教誨,能夠用經論修正自己的思想見解,用戒律修正自己的言行,所以他們的思想、他們的行為很像佛。所以天台大師判六即佛,判他們是相似即佛,很像,學得很像,不是真的。為什麼不是真的因為他不是用真心,他用真心他就是真佛,那不必要學,他自然就是那個樣子。現在因為不是用的真心,是向用真心的人學習,學得很像,外表學得很像,這叫劣解眾生。劣的反面是殊勝,叫勝解,勝解是明心見性之後,那個理解完全正確,沒有絲毫錯誤。

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 不自在 要學規矩通過佛法的學習
 >>>我們接著看下面,「以此十種對治,一時令慣習自在故」。這就是佛在大乘經裡面教導我們,以這些原理原則的方式對治我們的煩惱習氣。一時令慣習自在,慣是習慣,習是習氣,意思相同。我們習氣作祟,不自在,通過佛法的學習,了解諸法實相,放下一切虛妄,就得自在。所以哪是真的、哪是假的,什麼是是、什麼是非,什麼是染、什麼是淨,什麼是善、什麼是惡,都要有能力辨別清楚,這是智慧。《了凡四訓》是一部好書,裡面都講得清清楚楚明明白白。特別是在現在這個時代,一般人總覺得自己命不好,《了凡四訓》就是教我們改造命運的一部寶典,依照這個理論方法就能改造自己命運。這本書出來之後,在國內流通得很廣,民國初年印光大師一生極力提倡。我看他老人家對於《了凡四訓》、對於《安士全書》,確實做了一個很好的榜樣給我們看,蘇州弘化社流通這兩樣東西數量超過百萬冊,在那個時代,民國初年,祖師為什麼要這樣做值得我們深思熟慮,才知道他真實的智慧、真實的慈悲,要來拯救這個社會。

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童蒙教學教小學生修定小孩心浮動
 >>>我這個年齡,小時候上學偶爾聽到老師在談話,老師跟老師在談話,偶爾會聽到他們在討論,某個同學有悟性,某個學生悟性很高,某個學生沒有悟性,我們常常聽到這些話。那時候年紀小,也不懂得什麼意思,現在想想有道理。有悟性的人喜歡靜,悟性差一點的人好動。所以中國自古以來童蒙教學,他就教小學生修定,小孩心是動的,浮動的,他要學規矩,學得像個小大人一樣。現在一般從事於教育的,對這種教學法他有批評,他反對,認為兒童活潑天真,應當要讓他充分時間去遊戲。中國不是的,因為兒童時期,在人生階段裡面講,這個階段記憶力最殊勝。所以中國以前教學,就在這個階段把他一生當中應該要記得的東西統統就背過,一生不會忘記,不能讓他天天去玩,把這個機緣錯過了。年歲稍微大了一點,理解的能力強了,記性衰了,小時候不好好的念書,去背書,十六、七歲以後就不容易。

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念頭太多就愈辛苦他安不下來
 >>>十十無盡法門,「皆以自心不動智佛為體」,這句話重要。自心不動智佛,這句話說什麼就是佛在大乘教裡面常講,「一切眾生本來是佛」,為什麼你自心不動。六祖能大師所說的,「何期自性,本無動搖;何期自性,本自清淨」。清淨心生智慧,不動是寂,智慧是照,不動是體,智慧是用,它體用可以互相轉換的,也可以說智慧是體,不動是用,寂而常照,照而常寂,這得大自在,這是真實智慧。所以《彌陀經》上六方佛裡面,第一位是東方不動智佛,世尊常以須彌這個名號來做代表,須彌是須彌山,須彌山王代表不動,總以這個為體。所以佛法的修行,它是以不動為總的綱領、總的樞紐。像佛家常說的,「因戒得定」,定是樞紐,「因定開慧」,定是體,智慧是作用,定心、清淨心起作用就是智慧。動的心是妄心,不動的心是真心,動的心起作用是煩惱、是妄想分別執著,不動的心起作用是智慧、是照,叫智照。我們苦就苦在我們有真心不會用,而天天所用的是個妄心。妄心是什麼念頭,妄念,念頭太多。念頭愈多他就愈辛苦,他安不下來,他定不下來。殊不知,佛法的修學,這也不盡是佛法,所有一切聖賢之法,無不是以清淨心為體,連世間高級的修學也是修定,著重清淨心,著重悟性,那個悟性就是慧。

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你生活在人間生活得很辛苦
 >>>從歷史上記載我們能看到,原始人的生活是游牧,跟動物一樣。他肚子餓了,需要找一點東西來吃,吃飽之後他絕對不會傷害一個動物,他得自在。由游牧以後到農耕,慢慢懂得農耕,農耕就要據有土地。那時候地球上人少地多,大家對於土地的擁有不在乎,沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭,他得自在。一直到以後,人愈來愈多,人多土地沒有增加,擁有土地的時候,那個控制的念頭生起來,佔有的念頭生起來,就不自在,就迷了。這個念頭是錯誤的,不是正確的。能夠放棄對一切人事物的控制,放棄對一切人事物的佔有,你就回歸自性,你就回歸自在。所以佛菩薩沒有別的教我們,只是教我們放下而已。你放下就得自在,你放下就得圓滿;凡是有控制、有佔有的念頭,你決定不自在,你決定不圓滿,你生活在這個人間生活得很辛苦你一生生活在煩惱裡面,在憂慮裡面,在迷惑顛倒之中,這就有苦。佛法把你歸納,身有苦樂,心有憂喜,苦多樂少,憂多喜少。特別是在這個時代,可以說樂沒有了,只有苦沒有樂,只有憂沒有喜,你說人多可憐!細心去觀察,我們人不如動物,動物不如植物,植物不如礦物,你細心去觀察就了解。回頭再聽佛的教誨,我們漸漸能體會他的意思,能覺悟。>>>  http://多元文化企業管理教育.tw 供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw   歡迎您的加入

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 中國諺語所謂「牽一髮而動全身」
 
>>>「一行之中,十十無盡法門」。這一行,如果是心,就是一念,這是心的行為,口是言語,身體是動作,身口意三業的行為。縱然是極其微細的行為,我們凡夫粗心大意,我說這句話意思就是說,極其微細的那個行為連自己都不知道。自己不知道,為什麼有習氣,不知不覺,其實他有行為。心地清淨的人,有定功的人,定功愈深我們講心愈細,定功愈淺的人他心愈粗,沒有定功的人心浮氣躁。所以細行,佛給我們講,大乘菩薩八萬四千細行;人家一條一條說出來,真的不是假的,真說出來八萬四千。我們知道,八萬四千還是歸納來講的,為什麼如果展開來講,確實此地所講十十無盡法門,這才是真話,沒有邊際,沒有數量。中國諺語所謂「牽一髮而動全身」,我們用這個話的意思來說,極其微細的一個細念、一個細行,普周法界。你想想,我們今天能相信,為什麼普周法界是一體,你在這一體當中,哪有不相應的道理像一個圓球,我們用個很細的針刺一下,它的影響是不是整個全體從外表到內心,絕對不是局部。

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