久久久華藏淨宗學會 多元文化社會教育

他不行很大的障礙不能隨緣
 >>>所以佛教傳到中國來，是帝王禮請過來，一過來就封為國師，皇上的老師。中國人講孝親尊師，哪有讓自己的老師到野外樹下一宿，那在中國行不通。中國要是這樣的學生，人家不會原諒他，你對老師怎麼可以這樣，自己住的是宮殿。所以老師居住的環境也要建成宮殿，寺院庵堂的建築都仿照皇宮，再就沒有樹下一宿，日中一食有，不能出去托缽，接受皇家的供養。所以我們看到佛的善巧智明，他一點執著都沒有，很隨緣！自性性德起用，頭一個就是隨緣妙用，所以他到任何地方他都適合。你看在中國，這些印度出家高僧到中國來，穿中國的衣服，習慣中國人的生活方式，居住中國人的房舍，中國人歡喜，立刻就接受。

有欲望的人就有苦苦就愈大
 >>>大乘佛法確實講得很詳細，講得很明白，講得很周全，怎麼說周全？它從你從哪裡來的講起，這很難得，講宇宙的起源，為什麼會有這個宇宙；講我從哪裡來的，為什麼會有我，這真正講到根本。我到這個人間來幹什麼的？是為了來賺錢的嗎？是為了來享福的嗎？諸位要冷靜觀察，這個世間有幾個人是享福的？賺錢的人多，他不是享福，他是來受苦的，誰享福？沒有欲望的人有福，有欲望的人就有苦，欲望愈大，苦就愈大，你要冷靜細心去思惟觀察，你才能發現。佛菩薩教導我們，我們是迷失了自性才到人間來的，到人間來，我們來幹什麼？從業因果報上來說，你是來酬償業報的。所以佛講人在這個世間，這是講通常一般人，他一句話就把你交代清楚，「人生酬業」，酬償你的業報。你過去生中造善，你這一生來享受你的善果；過去生中造惡業，你這一生要來受不善的果報，是這麼回事。這是一部分的眾生，真的是這樣的，你冷靜去觀察就曉得了。還有一部分人很幸運，所謂是有善根的，過去世中曾經親近過善知識，種的有善根，在這一生當中酬償業報，但是他有機會遇到善知識、遇到聖賢教誨。因為他過去世有善根，所以接觸到之後他能生歡喜心，他能信、能解、能行。這類的眾生，佛就說，你到這個世間來，你最重要的工作是認真學習聖教，把自己的靈性向上提升，這就對了。不是講世間名聞利養，不講貧富貴賤，是講不斷向上提升，認真的化解怨懟。冤家對頭，過去生中結的，現在覺悟了，在這一生當中這是很重要的一項工作，把它化解，讓自己不斷向上提升。這個緣，於聖教緣分最殊勝的，確實無過於《華嚴》，無過於淨土，為什麼？能遇到這個緣，這太稀有了，你在一生當中就有機會很可能轉凡成聖，這還得了，這接近圓滿！要知道淨土宗裡所講的往生極樂世界，蕅益大師告訴我們，即使是凡聖同居土下下品往生，也是一生圓滿成就，他就作佛了。

 虛空好比是天上一片雲彩

那個懂是似是而非自以為懂得
>>>「與三世諸佛功德平等」。佛法裡有句話說，「初發心即成正覺」，初發心是發菩提心，「發心品」裡面所說的。初發心是發什麼心？不是真的有發，如果真的有發心，你這一個發心，裡面起心動念、分別執著全具足，那不是發心。發心是什麼？你自性裡頭本有的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自然現出來。從前因為你有妄想分別執著把它蓋住了，它是有，它現不出來，現在把這個障礙去掉，現出來了，這叫初發心。障礙沒有去掉，永遠不能現前。要知道，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心遍法界虛空界，人人都有，蚊蟲螞蟻也有，不但有情眾生有，樹木花草、山河大地沒有一樣沒有，情與無情統統有，就是這個障礙障住了，只要把障礙拿掉，它就現前，這叫初發心。你可不能著名字相，馬鳴菩薩說得好，不可以著言說相，文字是言說的符號，不著言說相就是不要著文字相；不著名字相，名字是名詞術語；不著心緣相，心緣相是你看到這個心裡想它什麼意思，一想就錯了。你一想，不是自性的智慧、德能，是你自己妄心變現出來的，所以它不能想。這跟世間法不一樣，世間法要研究，要叫你去想；佛法不能想，一想就錯了，它是直覺，它沒有彎曲。那個懂是似是而非自以為懂得

就像電視的屏幕一樣它不染。
 >>>這就是《還源觀》裡面講的，四德裡頭頭一條，「隨緣妙用」。你看這個屏幕是不是妙用？一絲毫不染著，不障礙萬象發揮；萬象雖然發揮，它還是絲毫不染污，妙用！我們要記住，諸佛菩薩應化在世間，常說的眾生有感，佛就有應。佛應化在這個世間，就像這個屏幕一樣，那麼妙，他不染。我們現在呢？我們現在很糟糕，雖有，不知道，我們現在這個心就好像照相機一樣。現在照相機進步，用數碼，從前用軟片，用軟片做比喻好，容易比喻。尤其是古老的相機，現在人沒見過，我們講他不懂，最早的相機不是用膠片，是用玻璃板，那個底片是玻璃片，我最早的時候用過那個。你照一張，這一張底片就抽出來要拿去沖洗，如果你是再照一張它就落兩個影子，照三張就落三個影子，照多了這個底片是一塌糊塗。我們現在凡夫用心，就像老照相機那個硬片，不是軟片，心裡面落的印象落得非常複雜，非常雜、非常亂，理都理不清，我們這很糟糕，變成這樣的，沒有辦法像諸佛菩薩。諸佛菩薩再多的印象他絲毫不染著，就像電視的屏幕一樣，它不染。

一心恭敬與性德相應的稱讚
 >>>古大德為了教我們娑婆世界眾生，所以禮敬跟讚歎還有差別，差別就二了。你看普賢菩薩十大願王，第一句是「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，諸佛跟如來有什麼差別？真有差別，諸佛從相上說的，如來從性上說的，這就是說，相上是平等的，都要恭敬，對諸佛恭敬，對畜生、餓鬼、地獄也恭敬，跟恭敬諸佛是一樣的，對人怎麼可以不恭敬？對畜生、餓鬼、地獄都恭敬，對人怎麼敢不恭敬？哪有這種道理！一心恭敬。可是稱讚，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚，人行十善稱讚，人造十惡不稱讚。十惡跟十善有差別嗎？有。差別在哪裡？差別在有分別執著，如果你分別執著沒有了，差別就沒有了，就平等了，平等是真的，差別是假的。換句話說，我們今天程度不夠，小學生，給你講差別，等到哪一天你明心見性，你到初住菩薩位，給你說平等，差別真的不見了。為什麼？你不起心、不動念，哪來的差別？平等真法界。到那個時候佛怎麼說？後頭有一句話說，「佛不度眾生」，為什麼？沒眾生可度，眾生全是佛，你度什麼？你還能說你度眾生嗎？這個境界愈說愈高，愈說愈不好懂，不能再說了，說把人都說糊塗了。真的，一點都不假。所以佛菩薩教人，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就講什麼法，應該是什麼？適合他的程度，適合他現前的需要。所以法沒有定法，法是活活潑潑的，佛無有定法可說，佛也沒有一定的形相可以示現，現的相，隨眾生心應所知量，說法亦復如是，這是大乘教。

不知道名聞利養是假的造業
 >>>這一條十二個字，確確實實我們要常常放在心上，常常提起觀照，我們可以這樣修法，為什麼？《華嚴經》念這麼久了，尤其是《還源觀》能夠熟悉，六大綱領記得清清楚楚，幫助我們隨時隨地提起觀照，這個觀照就是覺而不迷，真的你皈依佛了。迷了生煩惱，生什麼？生分別、生執著、生起妄念，還造罪業。罪業是什麼？自私自利是罪業，損人利己是罪業，嫉妒障礙是罪業，貪瞋痴都爆發出來了。貪的是什麼？名聞利養、五欲六塵，貪這個東西，不知道名聞利養是假的，五欲六塵根本就不存在，為這些東西造業。造業，你要不能夠覺悟過來，它有業報，業報就是三途、是六道。統統是假的，你不知道是假的，好像就真有，就像作夢一樣，這夢中境界，每一個人都有作夢的經驗，在夢中有苦有樂，醒過來之後一場空。我們這個夢要什麼時候醒過來？醒過來就是到極樂世界，醒過來了。你沒有脫離六道輪迴沒醒過來，沒有脫離十法界你沒醒過來。醒過來之後十法界跟六道都沒有了，也就是你至少回歸到初住、二住菩薩，你到這個境界，這個時候真的離苦得樂了。六道苦，十法界苦，離苦，回歸到極樂世界。給諸位說，諸佛如來的實報土都是極樂世界，我們學淨土的人講極樂世界就是阿彌陀佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上所講的是毘盧遮那佛的實報土，都是極樂世界，那個裡頭沒苦，苦樂都不存在。我們講的樂，樂也是苦，樂是什麼？釋迦牟尼佛講得清楚，樂是苦暫停的時候你覺得樂，苦樂都沒有的時候那是真樂。千萬不要誤會，極樂世界很快樂，那個地方什麼苦都沒有，很快樂也是苦，快樂是什麼？樂叫做壞苦，它不能長久，不能永恆，無常。所以古人還有一句話說得好，樂極生悲，它有變化，苦樂都沒有了就沒有變化，那叫真樂。真樂裡面才能夠與法界虛空界裡面一切有情眾生，就是迷而不覺的眾生，與他們感應道交，他們有感你就能應，應以什麼身得度你就能現什麼身，這叫自在。雖然應身，在十法界也好，在六道也好，幫助這些苦難眾生，自己居然沒有起心動念，這個真了不起。

 
 自己要懂得怎樣去防範

「佛不度無緣之人」三種緣 
 大方廣佛華嚴經　　（第二０三一卷）　　2009/1/24　　香港佛陀教育協會　　檔名:12-17-2031

半信半疑他有機可乘來破壞你
 >>>所以，學佛的同學要把握這一生的機會，無論什麼人說有更好的法，比這個法門還要殊勝，你要多想想。捨棄念佛求生淨土之外沒有捷徑，如果有捷徑，世尊慈悲，彌陀慈悲，早就告訴我們了，不必等到現在找個人傳遞信息。我們的頭腦要清楚，可不能上了當，把這一生大好的機會斷掉了。那些傳遞訊息的人，我們想都是冤親債主，都是來障礙你、擾亂你。為什麼？你們還有許多恩怨，他還要報復，你到極樂世界他就找不到報復的人。所以在你的信心還沒有堅定的時候，半信半疑，他有機可乘，來破壞你，這就太可惜了。我們要有智慧，對自己要有信心，要相信自己，別相信別人，相信自己才能得佛菩薩威神加持，我們這一生才真會有成就。到我們自己真有成就，才能夠幫助別人，這個重要。自己在這一生當中，不貪生、不怕死，這是學佛人一個基本的概念，壽命到了，念佛往生，壽命不到也能往生，只要功夫成片，生死就自在。

供佛是修福去聞法聞法開智慧
 >>>真正知道了就要求出離，出離難，八萬四千法門之外，佛給我們開了淨土法門。任何一個人遇到淨土法門，那就是無比的幸運，為什麼？你這一生有出離六道輪迴的機會，不但出離六道，出離十法界。生到西方極樂世界就脫離了十法界，西方世界是實報莊嚴土。我們煩惱一品沒斷，我們帶業往生，生到西方世界是凡聖同居土。釋迦牟尼佛給我們介紹，極樂世界四土在一起，它不分，所以生凡聖同居土就是生實報莊嚴土。為什麼？你想想看，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢都是等覺菩薩，他們住實報莊嚴土。在西方極樂世界凡聖同居土裡面天天看見他們，天天跟他們在一起，可以隨時向他們請教。不像我們這個世界，我們這個世界四土有差別，不在一起，見不到。偶爾有特別的緣分，菩薩化身來一下，指點一下迷津，這是有這麼一樁事情，不能常常在一起。極樂世界是天天在一起。不但有這個緣分，而且生到極樂世界就有這個福分每天到十方世界去參訪諸佛如來。十方諸佛剎土你隨意去，去供佛，供佛是修福，去聞法，聞法開智慧，這是極樂世界人日常生活。每天都去，同時去拜訪許許多多不同的諸佛如來，怎麼去？分身去，在阿彌陀佛面前還是有個身，沒有離開阿彌陀佛，分身到十方世界去。那你就想想，那個地方修福修慧真不可思議，供一尊佛的福報就很大，你一天去供養十萬億佛，這是佛經上舉個例子，其實不止十萬億。祖師給我們講得很清楚，十萬億是什麼？是佛告訴我們極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，透這個訊息，你到極樂世界你可以隨時回來，用意在此地。實際上不止，法界、虛空界裡不止十萬億佛國土，無量無邊，無數無盡，你統統有能力。你說你一天培多少福，你每天增長多少智慧，一切諸佛都給你說法。所以生到極樂世界，證得究竟的佛果不難，太容易了，你這個緣太殊勝了。

 不自在 要學規矩通過佛法的學習
 >>>我們接著看下面，「以此十種對治，一時令慣習自在故」。這就是佛在大乘經裡面教導我們，以這些原理原則的方式對治我們的煩惱習氣。一時令慣習自在，慣是習慣，習是習氣，意思相同。我們習氣作祟，不自在，通過佛法的學習，了解諸法實相，放下一切虛妄，就得自在。所以哪是真的、哪是假的，什麼是是、什麼是非，什麼是染、什麼是淨，什麼是善、什麼是惡，都要有能力辨別清楚，這是智慧。《了凡四訓》是一部好書，裡面都講得清清楚楚明明白白。特別是在現在這個時代，一般人總覺得自己命不好，《了凡四訓》就是教我們改造命運的一部寶典，依照這個理論方法就能改造自己命運。這本書出來之後，在國內流通得很廣，民國初年印光大師一生極力提倡。我看他老人家對於《了凡四訓》、對於《安士全書》，確實做了一個很好的榜樣給我們看，蘇州弘化社流通這兩樣東西數量超過百萬冊，在那個時代，民國初年，祖師為什麼要這樣做？值得我們深思熟慮，才知道他真實的智慧、真實的慈悲，要來拯救這個社會。

 山河大地都是阿彌陀佛
 >>>這個法門我們用起來方便《***在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，一點妨礙都沒有。大庭廣眾之下念佛不方便，默念，沒有聲音，自己在心裡念，外頭人看不出來，你說它多方便。只要心裡有一個阿彌陀佛，所有一切境界也都變成阿彌陀佛，這有受用。看到一切人是阿彌陀佛，看到一切事是阿彌陀佛，看到山河大地都是阿彌陀佛***》能大師告訴我們，自性能生萬法，萬法皆是阿彌陀佛，你說你能不往生嗎？沒這個道理！生到極樂世界，即使是凡聖同居土，沒有關係，一土就是四土，《華嚴經》的例子。你看這個地方講十信，初信他的發心、他的修行、他的果證，連同後面的九個位次，全得到了，全有了，到灌頂住的菩薩，第十住，前面九個統統具足，這個好懂。為什麼？譬如他在十層樓上，下面九層當然都是他的基礎，統統都有。還有上面的，上面也具足，這一點不好懂。他為什麼會具足？一體。

太少了所以就不能不護航
 >>>美國過去有一個預言家凱西，這世界上很多人知道，他是一個靈體附身，用催眠的方法替人治病。這個靈非常善，確實在過去生中是他的好朋友，緣分很深，附在他身上。他告訴我們，這個世間所有一切人一生當中的遭遇，沒有一樁事情是突然的（就是沒有原因的），沒有一樁，都是有前因後果。過去生中沒有因，這一生當中你怎麼會遇到這個事情？這一生當中所造的因又感到來生的果報。這是業因果報事實真相，他說出來了。我們從這樁事情就聯想到，我們今天信阿彌陀佛，真幹，就曉得不容易，跟前世的因一定有關係，也就是過去生中、多少劫來，我們都念佛求往生。為什麼沒去？大概在臨命終時有懷疑。所以生生世世累積下來的善根福德因緣，這一生又遇到，深信不疑，這一生往生不是僥倖的，沒有僥倖的事情，是應當慶祝我們累劫的善根在這一生成熟，是這麼回事情。這真正值得可喜！如果沒有成熟，這一生當中還是不能往生，依然錯過。

 緊急集合的時候又發毛病 
 大方廣佛華嚴經　　（第二０二六卷）　　2009/1/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-17-2026

在這個境界裡面叫無功用道
 大方廣佛華嚴經　　（第二０二四卷）　　2009/1/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-17-2024

doj0033 「以方便三昧，寂然不動」
 下面再說山，「山者，高勝義故」，所以要懂它的意思，高，殊勝，無比的殊勝。「像此十住，住佛所住法身妙智慧海故」，用這個來表佛的法身，用這個來表佛的妙慧。「是出世高勝義故」，世就是指十法界，十法界在大乘教裡面都叫凡夫，六道叫內凡，六道之內的內凡；四聖法界叫外凡，它是六道之外，十法界之內，沒出十法界。十住超越十法界，他不在十法界裡面，所以這叫出世高勝。「妙峰山者，不動義」，它還有個意思，須彌山「諸天所居，妙樂義，莊嚴義」，你看三十三天住在那裡，四王天住在當中，住在半山，山頂上是三十三天住的，這有妙樂、有莊嚴，有這個意思。「像此位菩薩」，這就彷彿好像十住菩薩，「以方便三昧，寂然不動」，這八個字非常重要。方便三昧是什麼？應化，他的活動空間大了，不是一個大千世界，他的活動空間是遍法界虛空界，跟妙覺果佛沒有兩樣。

doj0032 念念不忘父母老師恩德　

最後一條「成軌儀故」，軌是規矩，儀是儀式。教學得有教學的規矩，有個教學的程序，這句經文列在此地就是教學的規矩、教學的程序，不能少的，這個程序不能省略的。這說明為什麼入定，入定有這六個意思在。「餘如玄說」，玄是玄義，其他的清涼大師在玄義裡面說得很清楚、很明白，比這裡說得更詳細。

doj0031 一切眾生有沒有生死
 十法界依正莊嚴，彼此真的有和融的道理。這個和融的道理，就是前面講的一切法為自唯一如來藏心緣起之差別法。為什麼有這麼多差別？因為緣起不同，所以現相就不一樣。緣起有先後，緣起有次第，緣起有差別。我們再說得通俗一點，大家好懂，怎麼說緣起有差別？就是我們念頭有差別、想法有差別、看法有差別，這你就懂了。譬如講十法界的緣起，我們心平等，心怎麼平等？心裡沒有分別、沒有執著，這是什麼境界現前？佛境界現前，一真法界現前。這個境界就是佛經上講的實報莊嚴土，不是釋迦牟尼佛、也不是阿彌陀佛、也不是毘盧遮那佛的，是你自己的。再跟你說，釋迦、彌陀、毘盧遮那都是你唯一如來藏心緣起之差別法。你念彌陀，阿彌陀佛的實報莊嚴土現前。阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界的實報莊嚴土是唯心淨土，你曉不曉得這個道理？極樂世界是你自性變現的，不從外頭來的。現在我們是墮落在凡夫，我們的實報莊嚴土有沒有？有，沒現出來，就這麼個道理，不是沒有。什麼時候現出來？緣成熟就現出來。什麼緣？你離分別執著，沒有離妄想。離分別執著，沒有分別心、沒有執著心，這一句阿彌陀佛那是緣，西方極樂世界的實報莊嚴土現前。

doj0030 敦倫盡分，閑邪存誠

 末後這一段說，「所以唯約覺樹會者」。這個覺樹就是菩提樹。第一會佛在哪裡講？在菩提場，就在菩提樹下。那我們知道，《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現初成佛道，他在菩提樹下打坐，定中所講的。聽眾能入佛的定中，那也不是普通人，法身菩薩，不是法身菩薩不能到別人定中。他定中所現的境界你能夠看到，你能夠去赴會，參與這個法會，四十一位法身大士。所以此地講的是唯約覺樹會者，約，我們現在的白話「就」，只就菩提樹下這一會來說。為什麼？「此為本故，得佛處故」。他在這成佛的。這部《華嚴經》就在菩提樹下，他講升忉利天，現在三會升忉利天，菩提樹底下這一會在，忉利天宮那一會也在，同時現前。主伴都一樣，你在菩提樹下看到這一會是這樣的，忉利天宮看的時候也是這樣。就好像我們現在電視一樣，菩提樹下是現場，忉利天宮好像那邊在接收，那個地方大屏幕在接收，完全相同。第四會在夜摩天，第五會在兜率天，第六會在化樂天，第七會在他化自在天。釋迦牟尼佛，我們在菩提樹下看，他還在那裡，就像電視傳播一樣，每個地方都現這種現象，跟菩提樹下無二無別。所以我們舉這個科學家最新的發現，全息照片，我們從這個地方來體會比較容易懂得，並沒有離開菩提樹。